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资本生产规定和重组时间和空间，时间和空间成为社会历史存在论范畴，既不只是抽象的物理概念，也不只是内在意识形式，或者此在生存的本体论结构。
资本生产过程中的时间继起性转换为空间的并置性，资本的历史发展表现为在社会空间领域的拓展，资本在全球空间的拓展不断突破自我扬弃的时间界限，社会历史过程实际上是资本生产时间和空间的存在辩证法。
从这种资本中介的时间和空间辩证逻辑来看，当代马克思主义研究中所谓历史唯物主义的空间转向实际上只是马克思那里没有展开的对外贸易和世界市场理论的一个微弱回响，它要么奠定在资本论的概念基础之上，揭示资本生产的时空辩证法，要么就会远离历史唯物主义。
二、具体—抽象的辩证法
具体和抽象的关系在形而上学的反思联系之中是非常清楚的。
资本中介的现代性辩证法并不能停留于讨论具体概念与抽象概念之间的反思关系，它根本也不用多元差异的个体立场反对抽象同一的总体性。
它虽然同后现代一样反对形而上学的抽象同一性，但不同的是它并不是站在抽象个体性的立场上，或者反思联系的立场上，而是以资本概念为基础，分析个体存在的抽象性和具体性之间的辩证关系。
历史唯物主义将存在论阐释奠定在劳动批判和价值分析的基础之上，在抽象性与具体性的辩证关系中揭示了现代性生存状况和现代性意识形态的抽象统治。
马克思在《〈政治经济学批判〉导言》中明确指出了抽象的原子个人恰恰是现代市民社会发展的产物，抽象的个体原则与普遍联系是商品资本关系展开的历史结果。
早在《德法年鉴》时期，马克思就指出了现代的自由、平等权利只是以抽象的原子个人为思想前提的形式权利，现代解放因此只是政治解放和思想层面的解放。
在抽象的同一性人格下面，现实的个人生活在经济的剥削和压迫之中。
在《1844年经济学哲学手稿》之中，马克思转向了对市民社会的政治经济学批判。
马克思以一种原则性的高度提问，把人类活动的最大部分归结为抽象劳动，这在人类发展中具有什么意义？对于抽象劳动的分析获得了阐释现代人类生存发展的基本意义。
在《1857—1858经济学手稿》中，马克思明确地指出，现代个人受抽象的统治，但是，抽象和观念，无非是那些统治个人的物质关系的理论表现。
政治哲学的批判与政治经济学批判中物质生活关系的阐释明确地联系在一起了。
在《资本论》中，马克思从抽象劳动和具体劳动的分析开始，揭示价值的形成和价值形式的发展，实际上就是揭示和分析现代人受抽象统治这样一种异化生存状况。
个体存在的丰富性和差异性在价值抽象中变成了可以交换的同一性，作为存在同一性的交换价值规定和支配人的现实生活，这是现代生存的基本逻辑。
以此为基础，利己主义、个人主义、实用主义、计算理性等成为现代的基本原则。
资本关系实现的普遍抽象是具体个体得以展开的基本形式，个体在普遍抽象中确立了个体原则，并且受这个普遍抽象的统治。
从自由发展的历史来看，马克思的批判理论可以看成是揭示现代抽象统治的生存辩证法。
在这种对现代生存抽象机制和抽象存在的批判中，历史唯物主义瓦解了历史终结论的封闭观念，揭示了不受价值抽象统治的未来生活方式是可能的。
超越现代政治解放的自由全面发展成为历史叙事的新的旗帜。
三、主体—客体的辩证法
在现代启蒙思想家那里，以及在反对现代启蒙主义的后现代思想家那里，现代都被称为主体性的时代，人的自由在各个方面得到展开的时代。
这一概念的基本内涵是指人成了自身存在的目的和动力，因此成了现代性叙事的“根据”
。
一方面，人在对自然的关系中摆脱蒙昧，获得运用和支配自然的科学技术；另一方面，人在社会生活中摆脱神的统治和等级制，获得了自由平等的权利。
这意味着在工具理性和价值理性的层面上人都获得了解放，成为“主体”
，成为尺度。
人的理性作为主体性的内在规定成了一切存在的法庭，一切存在都要在理性的法庭上为自己的存在辩护，或者放弃存在的权利。
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