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拉墨对历史唯物主义的误识
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无论就其思想的出发点还是理论的旨趣来说，历史唯物主义都可以看成一种政治哲学。
这不只是说，它提供了一种本质的政治理解，而且是说，政治应该成为理解马克思主义的本质视角。
从正统马克思主义、西方马克思主义再到今天的后马克思主义，分歧的实质不在本体论、认识论、辩证法等形而上学的问题上，而在政治的理解上。
或者说，这些哲学领域内的理论争执蕴含了一种政治理解上的不同，不过是穿着思辨外套的政治。
在这个意义上，不仅历史唯物主义触及政治，而且唯有从政治出发才能触及历史唯物主义的思想内核。
由于离开了政治的视角、历史的视角，马克思哲学本身被阐释为一种本体论体系，并因此被批判为一种经济还原主义和经济决定论。
拉克劳和墨菲的《霸权和社会主义策略》就是在这一误解基础上批判历史唯物主义并且展开政治哲学思考的。
回应他们的批判不仅对历史唯物主义的当代阐释，而且对马克思主义政治哲学的研究都具有重要的理论意义。
一
马克思在《关于费尔巴哈的提纲》第十一条中说，哲学家们只是以不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。
由此，我们似乎可以说，在笛卡尔的我思、康德的统觉和黑格尔的精神概念中体现的观念主体性转化为实践中的创造性和推动性原则，在马克思这里，从近代理性的思辨中诞生了实践的政治哲学。
因为世界不再被看成实践之外有待我们去解释、去直观的自在实体和自在过程，而是行动中的生成。
一种新的历史观念、政治观念在存在论的高度上被开启出来了。
人类存在是主客体相互规定、相互推动的可能性领域，是超越性的实践。
这就是马克思所说的，环境的改变和人的活动的一致，只能被合理地理解为革命的实践。
历史唯物主义同时强调历史的规律性和创造历史的主体性，它并不站在纯粹客体性或主体性的一端。
命定论和唯意志论的历史观只是在形式上对立，实际上二者都是抽象形而上学思维的产物。
历史唯物主义反对这种非实践的思辨抽象，反对脱离作为感性活动的实践关系谈论现实。
所以，历史唯物主义将共产主义者称为实践的唯物主义者，以区别于自然的唯物主义者。
历史不再是自然的、命定论的过程，而被看成是人类实践的过程和结果。
改造现实的革命被看成是基本的政治实践形式。
革命并不完全立足于客观必然性的逻辑，而是包含了主体的创造性、推动性，包括了组织、宣传等规范性的实践活动。
很显然，政治在历史唯物主义的思想视域中不会被看成是一种自发性的活动，相反，被赋予了一种变革现实的存在论使命。
但在马克思主义的阐释中，曾经倾向于客体主义的理解，用客观的必然性、自在的规律性、绝对的科学性为未来打包票。
这样一来，只能将政治实践活动，从而将阶级意识都看成是经济基础的自然产物。
在这样的视域中，对政治的理解不是被封闭在经济之中，就是被排斥在经济之外。
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