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人们还很少注意到，自从弗洛伊德建立起他的由性力和死亡本能这两种基本本能构成的二元基本学说以来，后期的弗洛伊德不只与叔本华，而且甚至直接与佛陀的学说取得了罕见的一致。
按照这两种学说，精神的一切形式从物质经由植物、动物、人类直至那个占有“神圣知识”
的智者，在根本上是走向寂静的无、走进永恒的死的僵化的节日游行队伍群。
我相信，弗洛伊德失之谬误，他给任何有机体都赋予了一个无条件的维持所在的倾向，一个趋向静止、寻求保护刺激和“使刺激永久化”
的趋势。
在动物身上，力量系统加入进供给养分、生长和繁殖的系统中，并游离于这些系统和周围环境之间（植物相反）。
按照弗洛伊德的学说，这个力量系统作为生命回复无机状态的元渴望，在根本上具有与虐待狂的、破坏性的死亡本能相当的业绩。
任何一种这些消极理论的根本缺陷，是这样一个事实，它没有对以下问题给予丝毫的解答：人身上是什么在否定，是什么否定求生意志，是什么在压抑本能？受压抑的本能能量有时变成神经病，而有时却升华为创造文化的行动，造成这个事实的不同的终极原因何在？升华到什么地方去？为什么精神的原因至少在局部上与存在原则一致？最后一问：本能受到压抑、升华，求生意志被否定的目的何在——是由于哪些终极价值和终极目标的缘故？人们必须向阿尔斯堡提个问题：是什么使器官免于劳作？是什么发明了物质的和非物质的工具？拉马克把创造新器官的“需要”
本身视作“需要自身的满足的”
终极“目的”
，实在是过高估价了这个“需要”
，仅仅这个“需要”
本身是远远不够的。
为什么那些成百上千个适应能力差的物种都灭绝了，而人这个适应性如此之差的物种为什么却没有灭绝？这种病态的、落后的、忍受着苦难的动物，其基本状态就是胆战心惊地作茧自缚，自我保护它的适应性极差、极易受损害的器官。
而这个几乎已被宣判了死刑的存在，却得以钻进“人性的原则”
，并借此进入文明和文化之中以自救。
这一切又是如何可能的呢？有人说过，人所具有的本能大大超过了原始的物种特征（A.塞得尔），所以人必须抑制本能。
然而——这种过量的本能大概恰恰相反，应是业已完成的本能压抑的结果，而不是其原因。
关于人的消极理论是以应当通过这个理论来解释的东西为前提的，这就是：理性，精神，精神自己的、自足的合法性，及精神的诸原则与存在的诸原则局部的同一性。
引发本能压抑的，正是精神。
伴随观念和价值的意志，拒绝向本能生命所有违抗意志的冲动提供进行一个本能行动所必不可少的想象，这是一方面；另一方面却又像把诱饵放到猎物眼前一样，把适合于观念和价值的想象放到觅食的本能面前，旨在以这样的方式来协调本能冲动，使它们实施那个以精神为前提的意志工程。
上述这个基本过程我们想称之为控制（Lenkung），它的组成部分是给本能冲动“设置阻碍”
和“排除阻碍”
；观念和价值通过本能运动来实现其自身，而我们把“引导”
（Leitung）理解为——似乎如此——将观念和价值本身放到本能运动前面来。
精神所无能为力的是：自己创造或消除任何本能的能量。
但不仅这个发自精神的压抑，而且那个最终目标，也是某种积极的东西：内在的自由及自足变化和获得强力及行动——简言之，赋予精神以活力。
只有这才理所应当地称得上生命向精神的升华——然而却不是那个据说创造出新的精神品种的神秘过程。
2.古典理论及批判
对消极理论进行了分析及批判以后，我们又回到了所谓“古典的”
理论。
如同我已说过的那样，“古典的”
理论同消极的理论一样是错误的。
然而，鉴于关于人的古典理论几乎统治着整个西方哲学，所以对于我们，其谬误的危险性也就更大。
这个理论自古希腊的精神和理念概念的肇起便产生，是关于“理念自身的力量”
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