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在个体位格中心、“小宇宙”
中的这种自我浓缩化的生成，或者说人的位格在爱和认识中的这种世界生成，仅仅是对同一最深刻的形成过程——教育——的两种不同观察方式的表达而已。
世界已实在地生成为人，人应观念地生成为世界！
对人而言，这一过程的源泉确实不是通常词义上的对世界的“柏拉图”
之爱，但它是那种真正的柏拉图之爱，即永不满足地渴望与任何世界本质的最紧密统一和感应，所有“哲学”
早就一直把它称之为：对本质之爱。
关于哲理之爱这一概念，柏拉图、亚里士多德、布鲁诺（“英雄之爱”
）、斯宾诺莎（“理智之爱”
）、莱布尼茨、歌德、谢林、叔本华、哈特曼，包括我本人一直在探寻对其新的理解。
这种少见的爱，作为强烈渴望和指向事实价值的最高客观性，是一切“客观”
行为的根源。
这种爱承认本质价值的永恒等级秩序，以最终的善肯定神秘地从虚无中产生的一切，容忍人们难以肯定和赞扬的一切，镇静地为必然受难的人们祝福。
因此，教育也包括这一切：人们什么也不轻视，最深沉地始终泰然自若、“镇静”
——在这一意义上：“对我来说，没有什么属人的事物是外在的”
；或者用席勒的诗句说：面对必然性软弓射来的威胁性之箭，镇静地冲向美和艺术女神……
对于这个小宇宙观念视角的教育本质的第一个规定，现在还应把它和另一个规定统一起来：低于人的自然视角的教育作为人的生成；以及从对人和一切有限事物要求敬畏的角度看；在同一过程中教育作为人的持续地“自我神化”
（Selbstdeificatio）的尝试。
被称之为“人”
的“东西”
，究竟是什么，我们还所知甚少。
从自然科学的角度看，人们有充分的理由认为：人是一种病态的动物，或者说，同其最具新缘性的同类相比，人是一种在器官适应性即适应能力方面远远落后的动物。
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如果我们把人当作纯粹自然存在物并从外部看，那么在解剖学意义上，最引起我们注意的首先是人的神经系统、特别是其大脑皮层的高度发达、分化和等级化的结构。
人部分地与最高等脊椎动物所共有的、但同样部分地仅为人所特有的具有意识能力的生理心理功能，肯定也与这样一种功能的极小部分相关，即与**及其功能完全相对立的器官、对整个有机体来说作为抑制和释放的控制极为重要的功能相关。
也可以说，人脑新的、动物大脑不具有的部分（例如对直立行走、对注意过程特别重要的额脑）科学性地发展起来。
现在，大量研究已经证明：生物不同的能力和心理功能，既在类的发展中，又在个体从幼年、青年、成年至老年和死亡的发展中，完全与大脑的发展阶段及其生理功能资质相对应。
进一步说，在此占主导地位的是功能同一性[5]，而不只是“对应”
。
对应本身只是同一个自在地心理—生理分化和节奏化的生命过程的两个不同侧面的结果；也就是说，它是对其本身内的、自为的本质，或对其他生物作为显现和给定的本质的观察的结果。
而且，任何过程都能经由意识通道和物理化学的刺激而导致。
包括所有特殊合目的性规律地展开的过程，所有特殊节奏化并按严格类似规律形式展开的、整体性地与作为一个不可分单位的心理——物理有机体的保存和发展、衰老和死亡相关的过程。
因此，生命及其不能化解为机械性的过程节奏在此的显示和表现，只是方式的不同：自身或他人的体验、外部和内部的观察等。
对于上述主要属于解剖学意义上的差别，包括一切有机生命体质料的结构形态，我们最终应从功能上加以理解，即应把它理解为有关功能领域的化学——物理的质料和能量整体的各不相同而又相对稳定的组合。
但是，远远超出这一差别，一条巨大的生理学鸿沟把人和即使是最高等的脊椎动物区别开来。
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