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因为，正如近来的深入研究，[7]使我们比较精确地了解到的那样，同次等的动物相比，人的大脑所消耗的营养、热量的能量比例特别大，此外它还从身体的其他器官和功能那里获取能量。
而且，对无大脑的人和无大脑的动物的能力比较表明，人正是其大脑皮层的奴隶，是这样一个器官的奴隶：同身体的所有其他器官相比，它同时又是一个最少再生性，在种系发生学意义上也最难进一步发展的器官。
生命过程在其中似乎完全僵化了，所有自然死亡也正常地由大脑开始。
这种最“大脑化”
的生物把类的最短生命期和个体的相对最长生命期结合了起来。
就类而言，无论如何，人的生命期是最短的，他是最短暂的类；人是在生命发展过程中迟到的类，即使没有特殊威胁性的灾难，这个类也容易首先灭绝。
然而，正是这一事实具有特别重要的哲学意义。
哈特曼已经证实了这一原则：在真正的突变和自然的类灭绝中也有类的诞生。
与长期在生物学领域占主导地位的魏斯曼的理论不同，关于这一问题[8]新近最好的研究也不断证实着这一点。
原生质也在老化。
此外，哈特曼还补充了一个重要原则：生物类的发展能力的获得、新的机体特征（不仅是单纯的适应特征和位置特征，而且包括形态学机体的整体特征）的获得，总的说来随着现有的发展高度而降低了。
因此，人的类发展概率最低。
生物学意义上的“超人”
是一个童话。
魏斯曼（Weismann）也称人为最固定的动物。
在文明和文化的上升过程中，与个体化及对个体生活和生命的评价上升相比，民族的平均生殖率则趋下降，这一众所周知的事实也许只是这一普遍生物学规律的一个（很间接的）后果。
它符合大脑功能和生殖功能处于其中的两极对立。
鉴于这些及许多类似的事实，人们不是有理由要问：这种自然人不就是“自然的死胡同”
吗？“自然的死胡同”
在这里表示：在人类中，自然似乎停滞和失途了；而且，再用实现到人的所有进化方法，自然也不能够继续发展。
正是为此，自然似乎突变为精神和由精神引导和控制的“历史”
。
然而，如果仅从自然科学的角度看，这种历史尽管以其最曲折的迂回（工具、技术、国家）为基础的忙乱，但是与动物的本能、自身训练和练习及其最高形式——类人猿所有的“实用智能”
相比，其能做的并不更多。
至于“实用智能”
这一概念，它在此客观地被理解为这样一种行为能力：在没有新的尝试和错误及练习因素的情况下，就在生物学意义上知道合理地对待新出现的情况。
我的意思是说，这一切同样能实现类的保存的目标，实现所有种、类的特殊生物学价值的目标！
虽然，对于这一人的本质的观念，我们仅从自然科学出发确实难以否认；但是，如果人们只是这样看人，那么，自希腊以来，欧洲传统语言中的“精神”
、“理性”
所指的一切，对他们来说就只是这种双重侧面生活过程的复杂的副产品。
而这样也就自然而然地放弃了“教育”
的价值和观念。
事实上，所有存在过的人类伦理，都以生命并不是最高的价值为前提。
无论是伦理价值，还是知识价值，或者是审美价值，都不能以生物学出发得到论证。
正如斯宾塞、尼采、居约等人所认为的那样，价值估价也不能从生物学和生机心理学中推导出来。
像逻辑学、认识论、本体论一样明确，而且也不依赖于这些学科，价值论的研究证明了人类精神的自律。
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