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的已然状况），都并没有在划为纯“延展的”
和未延展的“思维型”
实体及其方式的区分中找到任何位置。
“生命”
和“身体”
在其已然状况下，既不能还原为移情（Einfühlung）（设想自己进入外在感知对象而获得一种原初心灵感觉），也不可还原为单纯的分类［即把这些物理现象进行分类，看它们怎样处于（现象上）无生命物之中］，而且也不可还原为心理现象和物理现象的一种单纯“关系”
。
它们体现的是诸般现象的一种最后的、原生的基本级别。
[7]
人尽可以随心所欲去探索；但是，心理的事实所具有而物理的事实不具有的特征是绝对找不到的。
冯特[8]正确地否认心理与物理的区分是可对事物类别如“树木”
、“房屋”
等作出的一种确定区分；[9]莫伊曼[10]批评冯特，以为“感觉、活动、关系”
只出现于心理的东西内部，原子只出现在物理事物的世界中——这是清清楚楚的。
但这根本不是什么定义!即使撇开这一点，莫伊曼所言也错了。
对于感觉，他是如何理解的呢？人可以把感觉理解为一种质量或诸质量之和；这些质量（比如，隐于一种快乐体验或不快体验的质量，对一件事感到愉快和不快的质量，隐于我所感到的欢快和平静中的质量，包含在对蓝天感到的欢快和对森林感到的平静中的质量），都是等同的。
若理解了包含在这些词语中的质量，就不会说“感觉”
是心理性的了。
因为，这种愉快和不快、欢快和平静，最初同样可在外在直觉的对象上（亦即在物理性对象上）找到。
如果像里普斯那样，把感觉理解成“自我确定性”
、自我体验的确定性，那么，这当然是心理事实；但人并不根据感觉的意蕴，而根据感觉的存在方式和给予方式确定感觉，存在方式和给予方式“eoipso”
（自身）则是不可再加确定的。
以此类推，比如说，“我身上的情绪高涨”
，在我想要抓住的飞石中所感觉到的反抗力，或者，出现在我拉紧的一根线上的张力，所有这一切都包含着某种共同的东西：某种“动态的东西”
所具有的同一意蕴；从我身上产生出来的我的活动，与处于河水的“流动”
或处于“跳跃”
中的活动，以及如上所说的、作为“趋势”
进入运动的每一外在现象的活动——全都是纯粹直觉的同一物质，它既可以是心理物质，又可以是物理物质；但正因为如此，它才不是本原的。
知觉、关系更不可称作“心理的”
。
两个物体，如太阳和地球，它们之间的距离不是一种物理事实吗？这里须加以区分的是：1.关系本身的本质与关于关系的意识的本质（如区分意识的本质）；这里，区分意识指的是，比如，对两个重量，就是说，对物理对象，或者，对两个感知对象，亦即对心理事实进行区分的意识。
2.事实上存在着的关系，例如两个物体之间的距离、两种颜色的差别、意识状况的关系，亦即物理对象之间的或心理状况如感知差异之间的关系。
只有体验关系（在最终意义上）才是“心理事实”
，关系体验和物理对象的关系都不是。
“原子”
根本就不属于这里所谈的情况。
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