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在批判的模式中，否定的力量不是实践的，而是在理论上对失真的现存事物的揭露。
①
批判将理论应用于理论—实践的模式中。
通过阐明本质和现象之间的差别，批判为理论提供了一个靶子。
它为理论提供了一个目的，而实践着眼于其目的。
目的驳斥了本质和现象之间的矛盾，确立了这两者之间新的统一。
在上述这些模式中，否定的辩证法是发展的动力。
在关于自我意识和完整的哲学体系这第二个问题上，马克思将个性视为“发展的直接力量”
②。
个性是在矛盾中获得的。
在哲学的这个发展阶段，个人的自我意识“在理论方面还未超出这个体系的范围”
③，还未意识到当最后走出这个体系时，它仅仅是在总体的特殊时刻实现的。
在对个人的自我意识和哲学总体的描述中，马克思采取的是亲黑格尔主义的立场，因为他以普遍—特殊的形式展开，研究部分证明整体的程度。
特殊的自我意识与普遍的哲学命令之间的两难困境是马克思在前面那段话中生动地表述过的。
我将再次引用这段长文，因为它对我们当前的分析非常重要。
最后，哲学自我意识的这种二重性表现为两个极端对立的派别：其中的一个派别，我们可以一般地称为自由派，它坚持把哲学的概念和原则作为主要的规定；而另一个派别则坚持把哲学的非概念即实在性的环节作为主要的规定。
这第二个派别就是实证哲学。
第一个派别的活动就是批判，也正是哲学转向外部；第二个派别的活动是进行哲学思考的尝试，也就是哲学转向自身，因为第二个派别认为，缺点对哲学来说是内在的，而第一个派别却把它看作是世界的缺点，必须使世界哲学化。
两派中的每一派所做的正是对方要做而它自己不愿做的事。
但是，第一个派别在它的内在矛盾中意识到了它的一般原则和目的。
在第二个派别里却出现了颠倒，也可以说是真正的错乱。
在内容上，只有自由派才能获得真实的进步，因为它是概念的一派，而实证哲学只能产生一些这样的要求和倾向，这些要求和倾向的形式是同它们的意义相矛盾的。
①
马克思清楚地将自己划进“自由的”
阵营中。
在界定个人的自我意识和完整的哲学命令之间的关系时，马克思是“自由的”
，因为他接受
了这两个理念：（1）批判，即哲学必须是实践的，换言之，必须将世界哲学化；（2）概念的优越性。
在马克思看来，哲学发展的恰当结果是主体性批判，或者说鲍威尔式的批判。
马克思拒斥个人的自我意识关于完整的哲学总体或“实证”
方法的第二个派别。
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