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黑格尔在人类意识史中描述的自我意识，就是上帝的自我意识，是绝对精神将自己指认为“全部真理以及全部真理中的现实”
②的意识。
黑格尔论述上帝与人类知识同一性的每个方面，正如当我们谈到黑格尔的对手和追随者时看到的那样，容易在多个层面得到不同的解释。
可是，更有可能的情况是，黑格尔的目的不在于说明上帝会变成人或者人会变成上帝；毋宁说，人与上帝的统一带来的是一种新的自我意识的精神的同一性：“自然的神犹如人类，他们的统一尽显无遗。”
③从这种自我意识的统一的视角出发，黑格尔声称绝对的主体性就是世界的原则和现实。
黑格尔将这一点说成是对斯宾诺莎和青年谢林的重要纠正，因为上帝在斯宾诺莎的笔下变成了缺失主体性的普遍的实体①，而在青年谢林那里变成了自然的有生机的创造性力量，这也未给主体性留有多少空间。
更为重要的是，黑格尔指认绝对主体性使人与神在差异性中保持必要的统一性，为他复兴绝对唯心主义宗教哲学的人格概念奠定了基础。
黑格尔对人格概念的说明，指涉到“抽象”
和“具体”
两种人格。
他批判了对人格的启蒙式理解（只注意到事物的分解和异质而没有揭示异质背后的同质），这种理解将人抽象地界定为“严格的、保守的、独立的、以自我为中心的存在”
。
十分重要的一点是，当黑格尔将同样抽象的人格概念归于他的时代的新教教派时，他启引出了他的信徒关注的那些问题。
②黑格尔强调，一旦认识到自我需要相互的承认才能发展，那么抽象的人格就必须被一种更为具体的人格形式所取代。
在现象学辩证运动重要的承认结构中，“自我”
认识到自身是在独立和相互依赖的关系形式中得到确认的，因为自我意识要求得到他者的承认。
如果这种承认产生意义，自我意识就必须既要认可他者的异质，也要认可与他者之间的同质。
黑格尔19世纪20年代关于宗教哲学的讲演描述了作为爱的关系之相互承认产物的“具体的人格”
。
爱的关系排斥抽象的、与他者隔离的个人，但延伸了普遍性的人格：“正是在吸收他者和被他者所吸收的过程中产生出的有说服力的人格维度，构成了人格的真正本质。”
③在后面的章节中我们会发现，黑格尔对“抽象”
和“具体”
人格的界分，变成了一个黑格尔派和其敌手论辩时模棱两可、容易发生歧变的问题。
黑格尔本人自然清楚地知道他的具体人格概念的论辩实质，但他不能保证他的成熟哲学中的每个重要概念都不会发生歧变。
在宗教哲学中，黑格尔将具体人格的理论模式运用到对基督教三位一体学说的诠释中。
在黑格尔看来，启蒙式的理解之所以倚重个人上帝的观念，是因为这既可以仅仅构造抽象人格概念，又不至于逾越由圣父、圣子、圣灵这三个不同的人组成的三位一体的正统而幼稚的概念。
相反，黑格尔认为三位一体概念阐发了人格的真理，人格只能在与他者的关系中具体地理解：“我们说上帝永久性地生其圣子，是说上帝将他与他自身加以区分；这样，我们开始说上帝在与他者的关系中为之，并将他者指定为预设或确切的存在，上帝也仅仅还是他自身，他没有走出他自身，这就是爱的形式。
我们应当知道上帝就是这种行为的全部。
他是开始，他在确切地做这件事情；他也是唯一的结果，是精神的总体性。
认为上帝仅仅是圣父，是完全错误的。”
①人格概念尽管对黑格尔以及19世纪晚期三位一体的解释至关重要，但黑格尔的那些正统的同时代人还是认为这一概念显得过于脆弱。
不足为奇的是，保守神学家不仅仅难以认同黑格尔哲学讲的爱的个人上帝理念，他们还在更多的方面对黑格尔表示不满。
黑格尔的绝对概念假设“宗教客体以及哲学的永恒真理存在于其客体性中，上帝与虚无仅仅就是上帝和对上帝的解释”
②。
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