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众所周知,黑格尔认为宗教信仰和哲学知识享有同一个客体,但黑格尔还是对宗教与哲学的内容得以呈现的形式进行了区分。
宗教只是稚嫩地理解“绝对”
,因为它没有深思熟虑地考察绝对的内容,而只是将其内容以绘画的方式象征性地表现为启示的神对事件的叙述。
结果,宗教意识只能以一种不自由的方式来认识宗教真理,它接受的真理不是来自自我的自由决断,而是来自权威。
哲学在黑格尔看来占有着宗教的内容,因为它证明了宗教真理内核中理性化的必要性。
对于黑格尔来说,这并不意味着像神学理性主义者以及黑格尔的信徒竭力说明的那样,宗教的教义需要一点一点全部理性化,而是意味着宗教需要用哲学真理来转换自身的表达方式。
在典型的黑格尔模式中,这就是所谓的保留被克服事物之精华的“扬弃”
。
黑格尔由此认为,哲学可以拯救宗教的内容,而宗教在启蒙摧枯拉朽的攻击面前却不能捍卫自己。
黑格尔在1821年的讲演中对基督教向哲学的战略退避之意义表达了悲观的认识,而也就在此时,黑格尔正将哲学视为宗教的“避难所”
,并与新生代的哲学牧师誓言要从一个充满敌意和漠不关心的世界中引出真理。
①然而,黑格尔在19世纪20年代从未放弃对这个问题进行思考。
他这个时期的著述并不认为基督教在这个世界上无家可归,也不认为应当取代或者删除传统的宗教实践,而是试图证明哲学可以扩展、深化基督教的思想。
而且,他的整个形而上学也建立在这样一个观念基础之上,即世界正越来越基督教化,尽管这是以重新塑造的哲学形式呈现出来的。
也就是说,基督教将哲学概念作为避难所,意味着它所讲的最深层的真理在世界上的现实化,因为哲学概念就是对现实的理解。
②不仅19世纪20年代四个系列的宗教哲学讲演,还有历史哲学的讲演,都表达了这个观念。
黑格尔的意图看起来足够清楚,但将宗教寓于哲学之中的结果却不清楚。
宗教向哲学的回归,意味着思想被确证为绝对的法官,内容必须在其面前论证它的断言。
无论如何,这是向理性批判的第一次妥协。
①正如随后的黑格尔派历史呈示的那样,任何可被认可的形式的宗教,都不可能逃过这一法官的审判,不管法官最初的意愿多么良好。
在黑格尔看来,宗教真理的理性占用,要求在绝对之人类意识的发展中对历史宗教的角色做出哲学的理解。
黑格尔18世纪90年代中期的作品对实证宗教进行了批判,因为根据他所认可的康德的观点,实证宗教构成了理性自身道德自主性的外在制约。
但思想走向成熟之后,黑格尔认为实证宗教是真正的宗教的合法的(当然也是次要的)方面。
②然而,不像施莱尔马赫那样认为所有的历史信仰都是一种正确的宗教的永恒真理的变体③,黑格尔将特定宗教的历史置放于意识演进的更大历史过程当中。
《精神现象学》就已经开始这样来理解宗教史,而黑格尔直到1831年去世都在坚持这一宗教形而上学的基本观点。
④在1821年、1824年、1827年以及1831年的讲演中,宗教哲学得到了更为系统的阐述,宗教史对宗教哲学的系统形式产生的影响显得更为强烈。
⑤在这一点上,所有基督教产生以前的历史性宗教,作为精神之自我揭示与自我实现在不同时刻逐渐但又确切的彰显,都包含着一些真理。
然而,这些宗教是支离破碎的,因为它们在精神的意识和自我意识之间制造了分歧与殊异①,也就是说,宗教的意识没有认识到它与宗教客体的连接。
所以,自由的时刻在古希腊宗教中从城邦生活转移到庄严的神启之处,在旧约犹太教中从信徒转移到全能的上帝和他的律法当中,在古罗马宗教中从个体的人转移到被圣化的主宰者手中。
黑格尔认为,基督教使宗教史的发展得以完善,因为它在世界的信仰中将自由归于实现全部价值的人本身,而这一点在所有其他宗教中都不存在。
在黑格尔看来,基督教是在继承人化的古希腊神以及犹太教的一神论之遗产的基础上产生出来的,神圣的宗教是纯粹的人类精神的表征。
但是,我们对宗教的认识不能仅仅滞留于此。
对于当前的讨论来讲,我们可以充分地考量沃尔特·杰斯奇克的下述论断:从出版《精神现象学》一直到去世,黑格尔始终都相信“基督教最直接的前提性预设不是旧约宗教,而是罗马世界”
②。
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