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四、人格之宗教—哲学论辩的终结
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费尔巴哈1843年致信马克思说，他在1835年对斯塔尔进行批判，更多的是基于一种政治的需要而非哲学的需要。
但实际上，他的论文打开了一个关口，自此之后开始涉及谢林实证哲学提出来的哲学和神学问题。
对斯塔尔的批判，构成了他对将神学与哲学混为一谈的愚蠢行为进行指证的首要工作。
在其19世纪30年代后期的著作中，神学与哲学混淆的问题也成为讨论的中心主题。
1835年，费尔巴哈将神学与哲学的混淆看作是披着理性外衣的、玩世不恭的神秘主义企图；尔后，他越来越认识到，这是所有思辨哲学都有的一种基本定向。
在对莱布尼茨以及贝尔的历史性研究中，费尔巴哈发展了对现代哲学进行否定性评判的维度。
但在1838年，费尔巴哈又回到了谢林的实证哲学上。
他认为，这种哲学就是标志着当代德国哲学走向的“相信无信仰”
或者“不相信信仰”
的一个典型范例。
在对实证哲学的评论中，斯塔尔批判中的许多议题又得到了重复：自由与意志之独断践行的错误平行①，有神论的人格观念之分化的、反社会的后果②，以及根据有限的人格条件来构设神时造成的悖论性的制约。
费尔巴哈1838年对实证哲学的批判，与之前的论文相比走得更远，这不仅表现在对批判术语的使用上，同时也表现在对人格主义之实质的解释上。
到1838年，费尔巴哈开始将人格原则视为哲学的直接对立物。
人格在他看来不能成为哲学研究的对象，因为具体的人格与特殊性粘连在一起，于是就总是显现为哲学之概念抽象化过程的一个析出物。
③他认为，实证哲学通过在上帝的具体人格中寻求一种“绝对的自我根基”
，就遗弃了普遍的、泛神论的、理智型的“哲学上帝”
，从而捍卫了神学和一般信仰中的上帝。
④实证哲学既想成为哲学，也想成为神学，但最终都止步不前，因为当它试图将一种信仰的非理性原则不加改变地提升为理性的客体时，它却将自身绑缚于这种非理性原则之上。
⑤在这些见解的引导下，费尔巴哈称赞了他在1837年描述为“自我覆灭哲学”
⑥之作者的雅克比的忠诚。
原因在于，雅克比从未把人格看作是科学研究的对象，而总是将之视为“一种直接的、显白的感觉的神秘定理，也就是一种纯粹个人的真理和事实”
⑦。
雅克比的感觉哲学是费尔巴哈能够认同的一种东西，因为后者得出过这样一个结论：宗教的本质是感觉，而非理性。
费尔巴哈在他早期的研究中就已经表达了这一观点，在《实证哲学批判》中，他将这一观点运用到作为《基督教的本质》之前设的“投影理论”
当中。
在解读雅克比的过程中，费尔巴哈看到，这位伟大的哲学虚无主义的批评家无意地揭示出了宗教概念的人本起源。
也就是说，雅克比凭直觉认识到：在人与神的关系中，人出于情感的需要，根据他自己的形象来设计出一个神的形象。
然而，当雅克比满足于阐述情感在其中“引发”
出宗教的关系时，实证主义哲学则要求使作为神之属性的人之属性客观化。
因此费尔巴哈指出，实证哲学实际上已经倒退至雅克比直观的宗教人类学背后，进而接受了幼稚信仰的那种“幻觉”
，即将人之人格的属性归结到一个自主的、“真实存在”
着的上帝那里。
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