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在恩格斯对“太阳王”
的著名格言的转换中，君主制国家的君主和市民社会的君主变得几乎完全相同。
从这一有利点，卢格可以认为“绝对国家”
的缺陷在于事实上它并不绝对。
当前的国家是私人对象，然而绝对国家必须是公共对象，卢格推论，或更好的情况是，因为国家“不是对象，不是事物，而是一种事态”
，所以绝对国家必须是“公共生活”
的代名词。
作为对“自决的人民”
的关心，国家应该“以它的自我意识充满他们的全部生活”
②。
绝对国家应该给所有的市民反复灌输一种“道德自主权”
的意识，这种自主权是基于对每个个体在创建“公共生活”
中的作用的认识。
然而，当前的国家作为一个“伴随着单纯的世俗目标的纯粹外在联盟”
而出现；它仅仅是“外在的生活和舒适”
③的保证。
也就是说，卢格判定普鲁士王国在理论和实践上都仅仅是一个“市民社会的国家”
。
卢格在这里所使用的“绝对国家”
和“市民社会的国家”
的区别，是在黑格尔的《法哲学原理》一书中得到发展的。
对于黑格尔来说，绝对国家是伦理的具体体现，然而“市民社会的国家”
本质上无非就是在市场中个体交往秩序的保证者。
也就是说，这样一个国家从未超越市民社会，相反却是市民社会的行政司法组织。
根据黑格尔的观点，这是在自由契约理论中对于国家的典型理解。
19世纪三四十年代意识形态背景的最重要和最有悖常理的特征之一，就是青年黑格尔派在复辟的政治理论中发现了与自由理论所包含的内容相同的东西。
我们通常视为两种完全不同的政治范例——一是基于个人主义的自由传统；二是基于新封建主义和权力主义的反动传统——的融合是可能的，因为左派黑格尔主义将正统的新教与利己主义连接了起来。
的确，他们对于“个人主义者”
社会的批判首先被自相矛盾地阐明为对保守的政治浪漫主义的批判。
我们已经发现自由的个人主义和新教人格主义之间的位移是德国和法国新生左派的一个共同特点。
这是空想社会主义和德国作家契希考夫斯基、赫斯的重要组成部分，然而费尔巴哈对斯塔尔的批判却依赖于专制的基督教人格主义和个人主义的市民社会的联合。
在这不稳定的左翼社会批判的几年中，贵族的个人主义、有神论的个人主义、资产阶级或贪婪的个人主义都是重叠的。
因此，鉴于各种各样的“个人主义”
的融合，卢格对保守的浪漫主义设想自私的自主权要求“鲁滨逊·克鲁索”
的处境进行了指控，然而在随后的几年里，克鲁索作为自由的资产阶级人的原型服务于德国的左翼。
①下一章将会表明，甚至马克思，也是直到1843年年中，当他自觉地把批判的注意力转向自由主义时，才能清楚地区别这些形形色色的个人主义；但即便如此，早期的含糊不清持续地影响着青年马克思新兴的个人主义批判。
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