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自由是一个自我实现的过程，也就是说，在这种实现自我的自由中，个人通过提出成为他或她的行动指南的可能性而创造他或她自身，在那里，这些可能性的实现导致新的将要实现的可能性的提出。
因此，并不像在黑格尔和亚里士多德那里那样，潜能预定了现实（现实是潜能的现实），确切地讲，对马克思来说，自由并不是潜能的现实化，而是可能性的实现，这里的实在性不是被预定的，这里的可能性完全是崭新的。
因此，正如我们已经看到的那样，马克思认为，这些可能性是“个人自己提出的目的，因而被看作自我实现，主体的对象化，也就是实在的自由，——而这种自由见之于活动恰恰就是劳动”
①。
这种自我超越并不仅仅是意识的过程，也并非是在他或她自身之内的个人单独的过程，而是通过改变世界所达到的自我超越。
而且，因为这一改变是由处于社会关系之中的个人进行的并且这是一种社会活动，所以个人自我超越的条件本身就是社会条件。
因此，对马克思来说，作为自我实现过程的自由是新的可能性的起源，社会个人（作为自我超越的存在物）作用于这些新的可能性从而不断地创造和再创造他或她自身。
对于这一过程，马克思有如下看法。
不就是人的创造天赋的绝对发挥吗?这种发挥，除了先前的历史发展之外没有任何其他前提，而先前的历史发展使这种全面的发展，即不以旧有的尺度来衡量的人类全部力量的全面发展成为目的本身。
在这里，人……不是力求停留在某种已经变成的东西上，而是处在变易的绝对运动之中。
①
我们已经看到，对马克思来说，自由具有消极和积极两个方面。
一方面，在克服障碍或阻碍的过程（特别是通过自己的活动把自身从社会支配和自然必然性这二者的外在强制中解放出来的过程）这个意义上，自由是“免于……的自由”
。
另一方面，自由是“做……的自由”
，是通过提出可能性并作用于它们而实现自身的自由。
根据马克思的论述，自由的这两个方面在对象化活动中是结合在一起的。
在对象化活动中，作为社会个人的个人通过克服障碍来实现自身。
因此，实在的自由，或如马克思也称的具体的自由，就存在于这两个方面的统一体之中。
更简单地讲，在马克思看来，自由不仅存在于就人们可以获得的选择而言的自由选择中，而且存在于为自身（并为他人）创造的新的选择中。
因此，马克思关于具体自由的这种观点不同于以下两种可供选择的观点。
第一种观点：自由是主体的愿望或意志的一种属性，也就是说，自由要么是意志的本质所固有的，要么存在于意志与人的本质的内在一致性之中。
第二种观点：自由只存在于外在强制的缺乏或一个人碰巧有意愿或有欲望的任何事物之中。
根据马克思（和黑格尔）的论述，由于这两种观点中的每一种观点都只抽取了现实自由统一体的一个方面，因此它们都可以被描述为仅仅是形式自由或抽象自由。
和这些观点相比，具体自由存在于主体的意志或欲望与实现它们的外部条件之间的能动关系之中。
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