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但在这种基于个人倾向的分析中，当费希特谈到实在论的时候，他最终也极不情愿地承认了，这两种路径的选择都在纯粹主体性的意义上是有效的。
在第二种讨论当中，费希特保持了他惯有的不一致性，认为尽管没有一种方式能够拒斥另外一种，但实在论对经验的阐释是不充分的。
因此当实在论的解释是不充分的时候，观念论就是唯一可能的观点。
“由此教条主义只能重复它的原则，它以这种伪装的形式回到其自身的原则之上，它可以陈述它自身的立场，然后再陈述，但却对于有待陈述的东西始终不能给出说明和推论。
而哲学显然要包含这种推论。
由此，即便是在最思辨的层面上，教条主义也完全不是一种哲学，而仅仅是一种无能的宣称和保证。
观念论成了唯一留存下来的可能的哲学”
（《知识学》，19页）尽管这种对实在论的指摘较在这两者之间无法做出选择的说法略胜一筹，但这种对于观念论的非直接的讨论仍然是不能让人满意的。
因为这种方式认为观念论与实在论占据了所有可能性，这种说法是不充分的，我们不能想当然地认为实在论的失败就必然导致观念论的合法。
的确，费希特注意到了这种批评，因此在其对此展开的第三种讨论中，他指出了某种批判的观念论，这一理论既不是观念论也不是实在论，而是综合了两者的共同特点。
在随后的讨论中，费希特的分析基于其在《知识学》中的观点。
正如在之前的讨论当中，观念论和实在论是分离的、自足的方式，没有任何一个拒斥另一个，因为它们之间的分歧主要在于第一原则。
进一步说，理性不能在它们两者之间进行选择，因为它们每一个都对应于经验的不同层面。
而第三种观点却不同，它综合了实在论的后天态度与观念论的先天态度。
由此，实在论可以通过观念论来加以解释，而观念论是基于实在论的。
费希特用以指称特定观念论所使用的术语并不清楚。
费希特使用诸如，“真正的观念论”
（real-idealism）、“理念-观念论”
（ideal-idealism）、“批判观念论”
（criticalidealism），以及“先验观念论”
（traalidealism）时总是混乱的和模糊的。
但其中包含的基本概念是简单的，即在任何理论中，在经验和试图对经验进行的解释之间我们必须要有一个区分。
思辨的角色并不是要去重置经验，不管这意味着什么，都是要帮助理解其中那些并不是自我阐释的东西。
第一立足点是纯粹思辨；第二立足点是生活和科学知识……第二立足点只有在基于第一立足点的时候才是可以理解的。
的确，在我们本性所限的范围内，实在论有它的基础，但它并没有可知的和可被理解的基础。
因此第一立足点只是为了
使第二立足点成为可以理解的才存在。
观念论从来不是一种思想的形式，它仅仅是一个思辨的视角。
（《知识学》，31页）
如果费希特最终试图捍卫的立场并不是任何简单意义上的观念论，而是某种观念论和实在论的中介，那么我们可以同时将其视为观念论和实在论的共同批判者。
事实也的确如此。
在《知识学》中，费希特从多种变化形态中区分出一种观念论的形式，费希特抨击这种形式缺乏关于认知主体的合法性以及合法性的假定。
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