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正如马克思说，“劳动的对象是人的类生活的对象化”
[6]，如果把这些对象从他的管控下剥离出来，那么人类也就被剥夺了现实性，被剥夺了要求把他自己作为人类而应该展现出来的东西。
在这里我们必须小心一些，因为在其他地方我们没有用我们使用的占有概念和讨论到的事件来替换马克思的概念。
因此，尽管我们可能认为在私有制条件下人们也能实现自己的潜能，但是马克思并不这么认为。
而且他的这种潜能概念和个人控制自然界其他部分的观念是这样一种观念，即每个人必然会把其他东西排除在外。
这种结论绝对不会影响到马克思给私有制赋予的历史角色，这种角色有助于为一个时代的到来做好准备，那时人能够通过消除私有制来全面实现他的类力量。
但到了那时，通过别人对这种完整自然的没收，人与自然之间的复杂关系的独特特征就在比动物世界的范围还要低级的层面上消失了。
在处理类异化时，正像我们可能会预见到的那样，马克思给人与他的活动这种关系赋予了极为有利的位置。
对于马克思来说，“生产生活就是类生活”
[7]。
这种活动是个人展现和发展他的力量的主要途径，而且根据它的范围、适应性、技巧和强度等，它与动物活动就得以区别开了。
但是在资本主义社会，工人的劳动使人“把类生活变成维持个人生活的手段”
[8]。
工作成了谋生的一种方式，而不是过上有机会进行工作的一种生活。
仅仅作为一种存在的生活一直是从事生产活动的必要前提条件，但是到了资本主义社会，它成了社会运转的动机。
工人对作为一个人的本真含义的违背也能够在思想范围内被发现。
马克思说：“人具有的关于自己的类的意识，由于异化而改变，以致类生活对他说来竟成了手段。”
[9]作为一种有意识的存在物，个人能意识到他正在做什么，并且拥有了进行选择和计划的能力。
他还能为实现自己而获取必要的技能和知识做好准备。
这种深谋远虑的程度属于作为类的成员的他。
但是在异化劳动中，“人正因为是有意识的存在物，才把自己的生命活动，自己的本质变成仅仅维持自己生存的手段”
[10]。
人的意识中最重要的部分被用来指导他不辞辛苦的谋生活动，因为他认识到如果他要想成功，这种关注是必须的。
能够区分人与其他生物的最重要的特征在资本主义社会过程中被取消以后还能剩下什么呢？对于马克思来说，人性中仍留存的“残余”
既不是人的，也不是动物的，这不是一件简单明了的事情。
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