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[15]。
当然,这就是劳动价值论。
正像我想要说明的那样,大多数批判火力指向了一个他们自己制造的稻草人。
马克思不是试图去证明劳动创造了精确的出售价格意义上的价值,他关注的是解释为什么在我们这个时代工作通过它创造的产品的价值表现了出来。
在这一点上我与他观点一致,即要求对此做出解释(为什么人创造的任何事物都有一个价格)是资本主义社会中的重要事件,而且根据我的知识来判断,马克思是唯一迎接这个挑战的社会思想家。
构成他的答案的丝丝相扣的异化关系基本上是一种看待那时正在发生的经济过程的方式。
尽管得到了修正,但是它们仍在继续,而且工作仍然是根据它的产品的价值来表现的。
只有马克思的劳动价值论提供了一个令人满意的解释。
在我看来,劳动价值论承担了额外的服务,把它相应的论证负担放在了资本家身上。
大多数代表社会主义的观点试图辩护性地回答“为什么是社会主义”
这个问题;他们试图表明,社会主义是更有效率的,在道德上具有优越感,或者在其他方面比资本主义社会要好一些。
但是,如果我们的分析表明,价值是异化劳动最抽象的形式,那么明显的问题是:“怎么做资本家才能够对它提出一些权利主张呢?”
辩护的责任从那些想要变化的人身上转移到了那些反对变化的人身上。
总之,劳动价值论让资本家在一个任何辩护都是不可能的背景中为他的角色和他获得的利益进行辩护。
它把他逼到了一个无路可退的犄角旮旯里,这在实践上并没有让工人意识到他们在处境上的不同。
卢梭在《社会契约论》中用一种类似的论证方式改变了国王和贵族的地位。
他不是为民主制进行辩护,而是让它看上去似乎是,统治者必须回答在社会契约被违反之后为什么允许他们进行统治,并且用这种方式承担了自由主义者的服务性功能,后来马克思对社会主义也是如此要求的。
在劳动价值论中马克思的目的之一就是让我们把资本家看作是毫无用处、实际上对社会有害的毒瘤,向他们提出妥协是毫无意义的,而且他在这一点上是非常成功的。
到现在为止,非常明显的是,对于那些分享了马克思特定的基本观念的人而言,包括劳动价值论在内的异化理论仅仅对于理解资本主义才是一种有益的帮助。
例如,一个人不得不接受在人、他的活动、产品和其他人之间存在着各种各样的关系,这构成了马克思的人性概念。
进而,一个人至少不得不认同他对资本家和工人等人物特征的大致描述。
例如,如果一个人否认资本家是自私的,并且反而声称他们实际上把工人的“利益”
放在了心上,那么异化理论所依靠的一个重要支柱就被挪走了;一些人操纵另外一些人只需要向那些发现了这种现象的人进行解释就够了。
更重要的仍然是,一个人不得不接受马克思(或与马克思类似的)关于人的潜能的观点,把生活在今天的人视为他的可能状态的部分体现。
如果没有一种关于人、他们的活动以及他们的产品之间的关系应该是什么的观点,那么目前的现状就表现为一种“正常的”
状态,不需要增加一种不充分的特征。
除非一个人与马克思共享这种普遍的世界观,否则“异化”
这个术语将会失去它的意义,也就是说,将会表达一套与马克思的描述完全不同的关系。
它怎么可能是其他关系呢?[16]
但是,应该同样非常明显的是,通过提出并强调特定的关系并淡化处理其他关系,在异化劳动中得到的组织方式就促使我们随着马克思的信仰一同前进。
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