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另一个倾向则批判哲学，突出人的需要和欲望，强调历史中实际发生的东西。
这是一种“废除”
哲学的努力。
这两种倾向打破了历史的过程，将其分裂为二，阻碍其发展。
二者都卷入一个根本性的错误。
第一种倾向的错误在于假定哲学可以实现而不被废除。
第二种倾向的错误在于假定哲学可以被废除而不被实现。
[5]
简言之，哲学像之前的宗教一样，目的都是要改变世界，但是哲学家能实现的抱负，并不比宗教家实现的抱负多。
他在多大程度上实现它，就在多大程度上毁灭了自身。
哲学将非哲学的世界界定为要哲学家穿透和转化的世界，然而他却不能穿透它，不能以自身的手段将现实改造为真理。
它所形成的人的形象不能成为实在。
于是就存在一种哲学的异化（它投入世界中，以成为历史的和普遍的）。
彻底的批判首先表明，“哲学仅仅是一种转译入思想的宗教”
，从而同样地作为人本质异化的另一种形式而被拒绝。
“哲学的意识仅仅是异化了的世界的意识。”
并且“哲学家——他本身是异化的人的抽象形象——把自己变成异化的世界的尺度”
[6]。
事实上，哲学的讨论在任何情况下都具有一种政治的意义，也就是说，它们以某种方式关联到既定的社会阶层和阶级以及它们之间的矛盾。
哲学之区别于宗教，乃在于其批判宗教，哲学之区别于国家，乃在于其问题——以及其解答——并非直接地是政治的。
然而一般说来，哲学观念是统治阶层和阶级的观念。
那些反映了被压迫阶级的利益、目标和愿望的哲学潮流从来都不是很强大，轻易地就会被挫败。
哲学家们在提出他的动机的时候，总是会与宗教和国家达成谅解，但尽管有这些妥协，哲学内部还是不可避免地出现矛盾。
更糟糕的是，最为精巧的哲学，最为体系化的哲学，最为独断的哲学都与这样或那样的官僚机构捆绑在一起。
任何官僚体制都占据一个为自身辩护的知识体系，以充实它的等级，提升它的成员，使其等级秩序合法化。
如此看来[7]，哲学唯物主义特别适合于解释一种官僚化社会基础上的协作和专业的群体——就是所谓的“市民社会”
。
另一方面，唯灵论则更加适合于解释一种狭窄的政治官僚机构的“组织”
。
然而，在二者之间长期存在着彼此的借用、侵占和妥协。
总而言之，哲学是必须要被替代的。
一方面，它的规划必须被实现，而另一方面，哲学的异化、哲学的抽象和体系化的独断论必须被拒绝。
到哪里寻找哲学的真理呢？在国家的历史中，这个历史就是社会斗争和社会需要的缩影。
我们正在寻找的真理乃是社会真理。
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