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最糟糕的异化就是阻挡发展。
这种辩证运动以及其三个基本概念，即真理、超越和消除异化，刻画出马克思著作方方面面的特征，包括这些著作书写的顺序、它们的内在逻辑以及他的思想运动。
批判的态度、否定的“要素”
或环节，对认识来说是根本性的。
特别是在诸多社会科学中，如果没有对既有观念和现存的现实的批判，就没有认识。
在马克思看来，所有批判的基础是对宗教的批判。
为什么呢？因为宗教认可了人与其自身的分离，认可了神圣与世俗、自然与超自然的分裂。
“对宗教的批判是其他一切批判的前提……反宗教的批判的根据就是：人创造了宗教，而不是宗教创造人。”
[2]
异化不仅仅被界定为人在外在物质世界或无形式的主体性中失去了自身；它还是首要地被界定为个体中的客观化和主观化的分裂，这种分裂毁坏了这二者的统一。
宗教就是失去自身的人的意识，或者说，他为发现自身的本质性实在而斗争，却失败了并走入了歧途。
然而，这样一个人不是某种抽象的东西。
他是社会的人：“这个国家、这个社会产生了宗教”
，一个错误的、分裂的、孤立的意识——“一种颠倒的世界意识”
[3]。
哲学声称要表明世界的本性，在某种意义上说这个要求是合理的。
哲学将宗教揭示为这种颠倒世界的普遍理论，作为它的百科全书式的向导，它的流行的逻辑，它的“精神的荣誉点（pointd'honneur）”
，以及其道德的辩护。
哲学将人从非哲学中解放出来，也就是说从非批判地接受的荒诞观念中解放出来。
从而，哲学就是它所处时代的时代精神的见证者。
马克思在他的博士论文中说，哲学本质上是普罗米修斯式的，它拒绝“不承认人的自我意识是最高神性的一切天上的和地上的神”
[4]。
尽管如此，哲学不过是理论。
它的产生是作为关于非哲学的世界——宗教、神话和魔法的真理——并且它相应地面对另一类非哲学的世界——一个实践行为的世界，范围包括从最为世俗的到政治的事物。
哲学家与这些行为发生碰撞，他不能影响、组织和转化它们。
因此他就被导向这样的看法，即存在着某种哲学在本质上不能胜任的东西。
一旦它面对这个非哲学的世界，他的哲学意识就断裂了。
他做什么都不能阻止这点。
他一方面被驱向这样或那样的唯意志论，一方面被驱向实证主义。
于是就呈现出两个相反的倾向。
第一个倾向支撑着概念、哲学的原理：这是一个理论的倾向，它试图从哲学中获取实践的能量：精神的一种成为世界动力的权力。
这种努力归结为一种哲学的“现实化”
。
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