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所有这些倾向都出现在当代杂乱无章的马克思主义运动中，但其假设和意蕴并未得到阐明。
事实上，对所有的实践目的而言，官方的马克思主义在哲学措辞的掩盖下，采取了一种经验主义、实证主义的态度。
它完全地信赖科学和技术（自然或物理科学而不是历史和社会科学）。
通过这种方式，在一种意识形态化的马克思主义的掩护之下，它近乎赞同一种技术专家统治论的实践。
至于葛兰西所阐述的实践哲学，则变成了对一种特定的实践的辩护——对现代的贵族、党派的辩护。
换句话说，它变成了一种马基雅维利主义哲学，将哲学的声望加诸政治的实用主义之上。
至于卢卡奇，在他的《历史与阶级意识》中，无产阶级的阶级意识取代了传统的哲学。
无产阶级代表“总体性（totality）”
——在对现存的现实的彻底否定之中理解现实的过去、现在和未来（可能性的领域）。
不幸的是，在当今世界任何地方的工人阶级中都不能发现这样的历史意识——这在现实的个人，在现实的群体中是找不到的。
它是不熟悉工人阶级的哲学家的纯粹思辨的建构。
因此，它是一般批判的主体。
卢卡奇用无产阶级的哲学取代了古典哲学。
他的哲学将哲学权威性、表象的权力和体系化的现实托付给了一个思想者。
当这个思想者成为集体的思想者，这就使得古典的体系化的风险和危险永远存在——而不只是曾经存在。
卢卡奇的阶级意识理论与葛兰西所阐述的实践哲学有着相同的缺点。
这两位马克思主义理论家都在哲学还未实现之际就相信哲学已经终结——这是一个非常普遍的错误。
实践的发现废除了自律的哲学，废除了思辨的形而上学。
但是它仅在这一程度上朝哲学的实现前进，即一个有效的（革命性的）实践归属于过去，伴随着分工和国家，以及哲学的世界（真理世界）和非哲学的世界（现实世界）之间的对立。
由于种种原因——一些在马克思的时代已经出现，另一些在后来也出现了，但所有这些原因都与马克思主义在我们这个时代充满矛盾的发展有关——我们相信，给实践概念提供一个解释是必不可少的。
为了做到这一点，仅仅集合专家或者来自马克思和恩格斯的引文是不够的；我们必须就当代人的经验和磨难来说明这个概念。
只有对这个概念的充分说明，对其隐微的和显白的东西的充分说明，才会表明它包含着许多社会学要素——一种关于需求、对象和知识的社会学，一种关于日常生活、政治生活等等的社会学。
在对马克思的阅读中，我们认为，一些连续的步骤逐渐被整合到一个更为宽广且更加可靠的实践（政治）行动的观念中。
马克思从来没有回到他对哲学的批判，也没有回到他的实践概念。
在他生命的最后阶段，他打算写一个关于辩证方法的阐述，但他生前并没有完成这个计划。
马克思的著作非但没有完成，甚至它最成熟的部分都没有得到充分的阐明。
这在很大程度上导致了后来对它的误解。
一个对马克思实践概念的详尽的研究，如果这样的研究是可能的话，将包括对可观数量的文本的对比分析。
我们把这个任务留给其他人，同样的还有重新界定黑格尔与马克思的关系的任务和其他许多没有解决的问题。
我们唯一的目的是尽可能地减少某些混淆（即使不是完全地防止它们），同时表明马克思的实践概念是怎样为现代意义上的社会学留下空间的。
a.实践的概念预设了感性世界的复兴，以及作为对感性世界之关注的实践感的恢复。
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