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在这一意义上，个人自由是市民社会的基础。
其结果是，每个人在他人身上发现的不是其自由的实现，而是其自由的限制。
简而言之，没有任何一种所谓的人权是超越了自我中心的个人的。
政治人只是抽象的、人为的人，寓意的人，法人。
……任何解放都是使人的世界和人的关系回归于人自身。
政治解放一方面把人归结为市民社会的成员，归结为利己的、独立的个体，另一方面把人归结为公民，归结为法人。
只有当现实的个人把抽象的公民复归于自身，并且作为个人，在自己的经验生活、自己的个体劳动、自己的个体关系中间，成为类存在物的时候，只有当人认识到自身“固有的力量”
是社会力量，并把这种力量组织起来因而不再把社会力量以政治力量的形式同自身分离的时候，只有到了那个时候，人的解放才能完成。
[11]
除非个别的人重新夺回自身，结束了政治异化，重新获得其被夺走了的社会能量，变成一个作为个人的社会存在——除非他意识到并将自己的能量组织起来而成为社会的能量（我们不久就会看到这些术语的确切含义），也就是说，政治形式和权力（国家）不再存在于他之外，超越于他之上——到那时候，人类才获得解放（有别于政治解放）。
通向自由的道路充满了阻碍和意外，尤其是政治的解放被误当作真正的解放。
现在让我们转向马克思从1843年开始对黑格尔法哲学的批判性评述。
[12]“而家庭和市民社会对国家的现实的关系”
，他写道，“被理解为观念的内在想象活动”
[13]。
事实上，家庭和市民社会是国家的前提条件，然而，在黑格尔的思辨中，这种关系被颠倒了。
当你断言“主体”
是理念（Idea）的时候，——即精神甚至是超精神、绝对者——现实的主体，例如市民社会、家庭或者任何实际的环境就变成理念的不现实的“因素”
。
这是黑格尔的泛逻辑的神秘主义的一个清晰例子，也是他如何将绝对理念实体化的清晰例子。
黑格尔没有将客体作为他的出发点；他从一个理念中推导出客观世界，这个理念就其本质而言乃是完全在逻辑范围之内的。
马克思以这种方式总结道，政治的范畴一下子变成了作为最抽象的逻辑形而上学范畴的实存。
黑格尔从国家出发，把人变成主体化的国家。
民主制从人出发，把国家变成客体化的人。
正如同不是宗教创造人，而是人创造宗教一样，不是国家制度创造人民，而是人民创造国家制度。
在某种意义上，民主制对其他一切国家形式的关系，同基督教对其他一切宗教的关系是一样的……
民主制也是一样，它是一切国家制度的本质，作为特殊国家制度的社会化的人。
它对其他形式的国家制度的关系，同类对自己的各个种的关系是一样的。
然而，在这里，类本身表现为一个存在物，因此，对其他不适合自己的本质的存在物来说，它本身表现为一个特殊的种。
……例如，在君主制中，或者在仅仅被看作特殊国家形式的共和制中，政治的人同非政治的人即同私人一样都具有自己的特殊存在。
财产、契约、婚姻、市民社会在这里同政治国家一样表现为特殊的存在方式，表现为一种内容，对这种内容来说，政治国家是一种组织形式。
[14]
从而，黑格尔将国家视为组织无形式的内容的形式。
没有了国家，内容就会再度陷入混乱。
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