天才一秒记住【畅想小说网】地址：http://www.cxtra.net
另一方面，每个国家的无产阶级都有“共同的利益，有共同的敌人，面临着同样的斗争；所有的无产者生来就没有民族的偏见，所有他们的修养和举动实质上都是人道主义的和反民族主义的。
只有无产者才能够消灭各民族的隔离状态”
[50]。
1846年的这些文章再清楚不过地揭示了，在1848年革命前夕，马克思对这个运动抱有多大的希望。
他似乎认为民族性已经是一个过时的事物了。
在同一时期，马克思和恩格斯正在欧洲许多国家设立“通讯委员会”
。
这是第一国际建立的先声。
这些委员会制定的目标之一就是“摆脱民族局限性”
[51]。
然而，在分析政治战略和策略的特殊问题，考虑一个联盟或一个纲领的时候，马克思把民族作为革命活动在其中得以实施的一个框架：
有人责备共产党人，说什么他们要废除祖国，废除民族。
工人没有祖国。
决不能剥夺他们原来没有的东西。
既然无产阶级首先必须取得政治统治，上升为民族的阶级，确立为民族，所以它本身暂时还是民族的，不过这完全不是资产阶级所理解的那个意思。
随着资产阶级的发展，随着贸易自由和世界市场的确立，随着工业生产以及与之相适应的生活条件的一致化，各国人民之间的民族孤立性和对立性日益消逝下去。
[52]
因此，马克思相信无产阶级将会消除民族界限，完成一个开始于资本主义的过程。
人对人的剥削一消灭，民族对民族的剥削就会随之而消灭。
民族内部的阶级对抗一消失，民族之间的敌对关系就会随之消失。
[53]
尽管由无产阶级发动的反对资产阶级的斗争就内容（历史的、社会的、实践的）而言不是民族的，但它就其形式（政治的）而言是民族的。
这个基本的论断同样表达在马克思最后的政治遗嘱，即《《哥达纲领批判》中。
为什么不坦率地承认在某种程度上这些著名的文本对今天的我们而言还是个谜？在这里对形式的强调证实了以上论点。
对形式的研究似乎被归入了社会学的名下。
然而同样是这些文本揭示了一种特定的模糊性。
如果形式离不开内容，理论离不开实践，那么民族国家和民族性难道不是应该得到定义，得到以概念的方式的阐述，得到理论地澄清，而不是被当作一个已经过时的事物吗？当马克思研究生产方式的时候，他相信超越它们是可能的。
他从这个假设出发。
这个假设意味着社会—经济关系构成彻底的批判性否定的一个历史性的、总体性的主体，意味着革命实践由此达到了一个更高的理论水平。
我们是否能够或者是否应该将同样的方法应用在对民族这个概念的分析上呢？马克思似乎回避了这个问题，而这是一个愈加紧迫和重要的问题。
工人运动面对的主权国家以及它们的政府是资本主义的，它们的统治阶级是或多或少与幸存的封建要素结盟的资产阶级。
同时，在资本主义生产方式的普遍框架之内，每一个国家都有自己的特征。
在这个背景下，特殊与普遍之间是何种关系？当然，这是逻辑地、抽象地提出问题，并且看来非常有必要继续走向具体的经济学、社会学和历史学的分析。
但这恰恰是我们所没有的，或者只有一点点。
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！