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零星地涉及一两个资本主义国家之间的不平衡的发展速度，几乎不能填补马克思思想中的这个严重的裂缝。
我们要得出结论，说马克思从一开始就将自己置于规范的，而不是概念的理论层面？或者我们应该说，他是按照他关于革命运动超越民族界限的假设来考虑这个问题的？
同样可以说，马克思和恩格斯在两线作战：反对一种特定的“左派”
（它否定民族、“纯粹民族的”
问题和处理人民的独立和自决权的问题）和一种“右倾”
，它的代言人是狭隘的民族主义者，认为他们自己的民族优于其他所有民族，是所有民族模仿的典范。
毫无疑问，这样的断言不假。
然而，这与我们讨论的观念不相关，只与运动的战略甚至内在的策略相关。
这对马克思的理论来说是贬低还是抬高呢？这是一个问题。
看起来好像概念未能为运动提供指导，而运动遵循它自己的规律——例如，分裂为诸种倾向——左派（宗派主义），右派（机会主义）和中间派（保留机动的余地）。
这是否意味着实践已经凌驾于理论之上？如果这在实际上发生了，那么理论是否就退化为了策略性的专门知识？这难道不是以关于政治倾向的社会学取代政治社会学吗？
另外，这些倾向在我们的时代（或者似乎在我们的时代）比在马克思的时代更为明确。
尽管拉萨尔在某种意义上是左派（拉萨尔的“工资铁律”
），但他同样是一个德国民族主义者，是德意志帝国的一个顽固的捍卫者。
至于蒲鲁东主义的右派分子，他们坚持称他们关于合作企业（co-operative）、人民银行等的观念对所有国家都是适用的，并没有考虑民族特色。
在第一国际期间，改革派采取了与民族主义有些相对立的哲学路线，而极端主义者倾向于接受民族国家的观念作为根本的政治论据。
所有这些都没有简化问题。
我们能够在马克思的《《哥达纲领批判》中——马克思这部最后的政治代表作写于《共产党宣言》完成三十年之后，并且从未打算将其出版——为我们的问题找到答案吗？运动现在变成了一个体现着革命的希望和前景的政党，并且它宣称自身是受到马克思的鼓舞。
尽管由于疾病而变得虚弱，马克思仍然精神饱满并且感到他不得不谴责这个政党的纲领。
他的《批判》是对这个党派的领导人的一个严正警告，他们的纲领与马克思的理论并不一致，这既是在说他们的思想并不科学，也是在说他们的政治实践被降格为一系列的折中。
争论的是什么问题呢？国家、国家的概念和相关的民族问题，作为一个生活事实的民族国家。
马克思的斗争在反对谁呢？他在与拉萨尔的幽灵做斗争，后者已去世十年但仍然在纠缠着运动。
拉萨尔主义，一种与马克思主义非常不同的思想体系，对政治实践的影响要比马克思自己的思想多得多。
马克思宣称，拉萨尔不是一个理论家，他不知道工资的本质是什么，也不知道国家到底是什么。
他依赖于他的想象、他的感觉和印象。
他将激进的言辞和政治经验主义糅合在一起，将现存的社会框架、现代国家甚至它们的政府视为理所当然的。
抛开其真实的才能不论，拉萨尔是一个煽动家而不是一个革命者，他从一开始就致力于操纵这个运动沿着灾难性的路线前进。
拉萨尔提供的是披着激进语言外衣的可疑策略和战略。
当纲领规定“在现代社会中，劳动资料为土地所有者和资本家所垄断”
[54]时，他是在逃避土地问题。
马克思评论道，这样的一个阐述太简单而不能解释当今时代，这是暗指拉萨尔与俾斯麦做的交易。
拉萨尔不曾攻击地主。
他不停地歪曲《共产党宣言》——尽管他自己清楚地知道——以便掩盖他与德国反对资产阶级的封建要素的联合。
他是一个狡猾的政治家，实在太狡猾了。
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