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前面所宣称的列宁与考茨基在意识形态上的相似性，就表现在对“马克思复兴运动”
的第二部重要著作——卡尔·科尔施的《马克思主义和哲学》①——的反应态度上。
这部著作也像卢卡奇的著作那样，遭到了苏联意识形态专家（也遭到卡尔·考茨基本人）的激烈批判。
在官方的政党内部，无所不包的唯物主义世界观学说不再可能源于有关按照自我意识而行动的无产阶级理论了。
苏联就是如此。
因为在那里，国家资本主义对农业国的专政佯装为无产阶级专政，所以根本不可能有真正的、建立在广泛基础上的、自由发展的（事实上只有很少一部分人扮演的）无产阶级运动。
②西方亦是如此，因为在那里，无产阶级（不论在哪里，无产阶级都不能涵盖人口的绝对多数）已从革命的立场发展到了改良主义立场。
这些思想家在哲学上的优势与他们在政治上的影响力呈反比关系，马克思主义的意识形态化和简单化似乎是一场不可避免的宿命。
如果说，恩格斯是依照德国无产阶级的成长需要而拟定了一个无所不包的世界观的话，那么列宁则是在有用性的观点下来看待这种世界观的。
目的就是俄国（也可能是俄国之外的）工人运动的整齐划一，对可能的胜利以及党的革命行动所具有的影响力的信念，对自己的“科学的”
世界观优越于所有与之相竞争的意识形态的确信不疑，以及对在此“基础”
上进行统治的领导集团的绝对信任。
于是，历史的发展导致了关于意识形态的意识在一个新的（更高?）阶段的复制。
虽然资产阶级的历史意识形态断言了普遍观念的统治，可是在现实中，不依赖于个人意志的结构关系却物化为与人类相对峙的力量；无产阶级的历史意识形态在于，它断言了在辩证唯物主义中得到表达的无产阶级阶级利益（它应当与人类利益相一致）的理性统治，尽管事实上，一小部分人的统治集团不仅把这种利益，而且把它的意识形态表达都绝对地控制起来，并进行相应的阐释。
本文的思路是：第一节研究马克思对资产阶级意识的意识形态性的批判，然后阐述具有自我意识的无产阶级的哲学内核（马克思在其中克服了唯心主义与唯物主义的对立），并概括这一思想对马克思毕生的事业所具有的意义。
第二节将勾勒恩格斯所创立的（辩证唯物主义）无产阶级世界观。
第三节将勾勒列宁对这同一种世界观的发展深化。
在那里，至关重要的是，把马克思的哲学的、革命的诉求与苏联“科学家”
的意识形态的反动意图这二者之间彻底的断裂清晰地显现出来。
如果人们想在本书中看到连续性的完全丧失，那无疑是大错特错了。
显然，在当今的苏联意识形态中也包含着马克思哲学的诸多要素。
但是在那里，这些要素似乎被紧绷在了貌似辩证的教条学说这张普洛克路斯忒斯**，并且，它们的革命锋芒也被磨平了。
但是，恰恰按照马克思主义的信念，具体历史情境的现实需要——正如苏俄领导阶层的需要——无论如何不能被轻视为偶然事件而搁置一边，或者被批判为对原本“纯粹”
的真理的歪曲。
我们只是着重强调这一点，并且把马克思的“物化”
概念运用于一种自以为“科学世界观”
的意识形态上。
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