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谈及最后一个层面，引人注目的是，那些试图对马克思著作进行严格而辩证的系统化的人们一般都认为在某种程度上确实有必要重建马克思理论。
在我们中那些尝试这样做的人也已经以相当不同的方式实现了诸范畴之间的转变。
对于托尼·史密斯来说，这是辨识所考察形式的结构性趋向的问题。
一旦这些趋向得到辨识，就有可能推论出以新范畴获得理解的新社会形式的特点。
因为必然的结构性趋向会影响社会行为者并引发新的行为，所以他的方法也就意味着资本主义的潜在现象学（virtualphenomenologyofcapitalism）。
然而史密斯指出，他的方法之所以被要求，是为了在思想中重建既存总体（totality）的所有本质规定，同时他的方法也是为了促进一种转变。
对于吉尔特·鲁特和迈克·威廉姆斯来说，这是通过确定维系它的存在诸条件而超越既定形式中的矛盾的问题。
所有问题均源自市场经济中行动者之间的原初分离。
其工作的有趣特点在于他们强调在更具体的调查（iion）层面，各种解决方法都可交由代理人——比如国家——来尝试，所以在这一点上经验偶然性进入研究（study）中。
关根友彦通过“纯粹资本主义理论”
（puretheoryofcapitalism）排除所有分裂——这些分裂是资本集聚和完成作为自我持存总体的自身所需要的——而试图准确模仿黑格尔的逻辑。
我自己的观点始于这样的前提：理论面对着既存的总体（totality）;因而在理解总体时通过将它分析至各个要素，理论就改变原初性质了；因为这些要素是从整体（whole）中抽象出来的，所以它们的根据是不充分的；因此观点的过渡源于通过确认每一阶段的范畴无法理解自身而重建整体的努力；于是，辩证法发展至更复杂的形式（我会在本书第2章和第4章中阐述体系辩证法的方法）。
现在我想更详细地研究对黑格尔进行新解读所涉及的内容。
在过去的十年中，有六位马克思主义作家敢于反对马克思本人对黑格尔的判定，比如，马克思在《政治经济学批判大纲》中的说法：
“黑格尔陷入幻觉，把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果。”
①托尼·史密斯、阿里·山姆萨维瑞（A.Shamsavari）及其他人都明确地反对这种观点。
史密斯的著作是对黑格尔“非形而上学解读”
（aphysig）的最清晰的辩护。
他反对那种认为黑格尔把人类历史看成为某种超级主体即世界精神而行动的领域的看法。
他反对那种认为黑格尔把现实还原为思维的看法。
他也反对把《逻辑学》解读为理念的自我发展。
他将那些解读的文本依据视作隐喻（metaphor）不予考虑，那些文本依据只是处于黑格尔所称作“想象”
（picturethen）②的层面而非纯思（purecept，Begrif）的层面。
史密斯还更明确地声称，黑格尔的历史处境意味着他不得不美化（dressup）哲学，以便基督徒读者能够接受。
所以，对史密斯而言，黑格尔的真正错误据说发生在实质性的社会分析层面，特别是他将资产阶级社会描述为自由王国。
在他看来，真正的黑格尔主义者应该是共产主义者。
在史密斯对黑格尔的非形而上学解读中，《逻辑学》仅仅是诸范畴的进展，我们需要这些范畴以理解日益复杂的客观领域的意义。
对史密斯而言，《逻辑学》最重要的价值与其说在于具体结果，不如说在于“体系性”
（systematiciy）。
在表述任何客观领域时，诸范畴必须以体系性原则及它们之间的辩证关系组织起来。
史密斯认为，这也是马克思的方法：《资本论》通过社会经济诸范畴的体系性发展而在思想中重构资本主义生产方式，它始于最简单的抽象范畴，并辩证地发展至具体整体。
史密斯对马克思《资本论》的解读并没有将逻辑范畴一一对应于相应的资本范畴。
实际上，他总是反对这样的一一对应，因为作为物质体系的资本不能真正成为逻辑结构。
相反，他从黑格尔辩证法中提炼出元旋律（meta-rhythm），这一元旋律的运动过程是从统一范畴到差异范畴再到差异中的统一范畴。
在同史密斯相似的意义上也可以被视作新黑格尔主义的马克思主义者的还包括吉尔特·鲁特和迈克·威廉姆斯，但他们都把其体系性科学视作对黑格尔逻辑学中的“发展”
（developmentfrom），而非黑格尔逻辑学的“应用”
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