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(2)一方面,只有大力发展生产力和交往,才能为人的全面而自由发展、从而为实现人的自由个性提供物质技术基础和可能性条件;另一方面,要把这种可能性变为现实,就必须从根本上变革生产关系。
这是因为,个人是由他们所处其中的社会关系决定的,离开了社会关系,他们就是抽象的而不是现实的人,他们的发展就是虚幻的而不是真实的发展。
同时,由于在决定和规定人的社会关系中,生产力和生产关系是最重要、最基本的社会关系,所以,“生产力和社会关系——这二者是社会个人的发展的不同方面”
[34]。
把实现人的全面而自由发展、从而实现人的自由个性置于社会关系中,置于生产力的发展和生产关系的变革中,这是历史唯物主义基本原则和立场在人的发展问题上的贯彻和体现,也是马克思主义与一切自由主义在人的发展问题上的分水岭和根本区别。
(3)自由时间是实现人的“自由发展”
的基础。
在资本主义和一切剥削制度中,自由时间被少数人所垄断,由此造成了劳动时间与自由时间之间的对立和对抗,拥有自由时间的少数人不劳动,而从事劳动的多数人却没有自由时间。
垄断了自由时间的少数人同时垄断了发展的机会和条件,由此造成了人的发展的不平衡,作为少数人的剥削阶级的发展建立在大多数劳动者的不发展或有限发展的基础上。
特别是,在资本主义社会中,劳动者阶级虽然获得了在此前的社会中所没有的发展,但这种发展是“片面”
的而不是全面的。
而与此同时,劳动者又处于全面的关系和全面的能力的体系之中。
这两种矛盾的情况同时成立,从而呈现为一种悖论性的存在,即资本主义特有的“人的发展悖论”
。
而造成这种悖论的原因,就在于资本主义生产关系与生产力之间的矛盾运动,在于资本主义条件下人与人之间的权力关系与技术关系之间的矛盾运动。
(4)共产主义社会实现了生产资料的公有制,剩余劳动不再像一切剥削制度中那样为剥削者无偿占有,而是为劳动者自己占有,从而消除了必要劳动与剩余劳动之间的对立和对抗,劳动时间与自由时间之间的对抗性也随之消除。
自由时间不再为少数人垄断,人的发展也不再具有极端的不平衡性。
在共产主义社会,以所有个人的发达的生产力为基础,不仅能够满足所有个人的不断增长的物质文化需要,所有个人的自由时间也会不断增加;满足人民群众的需要成为必要劳动时间的尺度,实现共同富裕成为社会生产的目的;对人本身的一般生产力的占有、从而社会个人的发展成为财富的基础或基石,自由时间则成为财富的尺度。
这些都体现了共产主义社会中劳动时间与自由时间、生产力的发展与人的发展的高度统一。
应该看到,自由个性的实现和资本主义的崩溃是同一个过程的不同方面,并且,这决不是一种外在的否定过程,而是一种内在的资本自我扬弃、自我否定的过程。
当然,每个人的全面而自由发展即人的自由个性的实现,决不意味着人的发展的终结,一如共产主义社会决不意味着人类社会发展的终结。
5.从思想史的情况来看,赞成马克思贫困化理论的人寥寥无几,置疑和批评者则俯拾皆是、数不胜数,由近及远举例如下。
(1)约翰·米尔斯认为:“总的来说,马克思对毛病的认定和揭露是正确的,而他对事情的总体后果的预测和他提出的医治毛病的药方所立足的基础,则更多地是一些并不牢靠的基础。”
例如,“工人们并没有像他预言的那样‘贫困化’;相反,他们的生活水平总的来说呈现出一种长期的不断提高的趋势”
。
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(2)在马克·布劳格看来:“马克思从未否认实际工资可能在资本主义条件下上升。
他强有力地指出,劳动的相对份额将下降,但实际上他从未使用‘相对贫困’这个术语”
;其实,“马克思所说的不是关于物质的贫困,而是工人阶级‘贫困化’、增长的‘不幸’和‘精神堕落’”
等;不过,“工资不能随劳动生产力上升是绝对贫困化学说的一个要素。
在资本主义下劳动相对份额一个多世纪以来的稳步上升肯定会使马克思惊讶”
。
[36]这就是说,第一,马克思关注的是工人阶级的相对贫困,尽管他并没有使用相对贫困这个概念。
第二,马克思关注的与其说是工人在物质方面的贫困,毋宁说是他们在“境遇”
“技能”
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