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同时，如果不从根本上触及生产关系和生产方式，单纯地讨论分配关系和分配方式的变革就是毫无意义的，或者说，“在所谓分配问题上大做文章并把重点放在它上面，那也是根本错误的”
[148]。
3.政治经济学并不排斥权利—正义观
马克思所说的揭示了事物的真实关系的现实主义观点，无非就是我们所耳熟能详的马克思主义政治经济学的基本原理。
这是一种事实判断而不是价值判断，它所强调的是存在于生产关系和分配关系、生产方式和分配方式之间决定与被决定的事实关系，并没有涉及价值关系和价值评价问题。
一如马克思在《工资、价格和利润》中所说的：“你们认为公道和公平的东西，与问题毫无关系。
问题就在于：在一定的生产制度下所必需的和不可避免的东西是什么？”
[149]很明显，“资本主义生产方式的基础是：生产的物质条件以资本和地产的形式掌握在非劳动者手中，而人民大众所有的只是生产的人身条件，即劳动力。
既然生产的要素是这样分配的，那么自然就产生现在这样的消费资料的分配”
。
与此不同，“如果生产的物质条件是劳动者自己的集体财产，那么同样要产生一种和现在不同的消费资料的分配”
。
[150]这就是说，资本主义的分配关系和分配方式是由其生产关系和生产方式所决定的，与是否公平和正义没有必然联系；同样，社会主义的分配关系和分配方式是由其生产关系和生产方式所决定的，与是否公平和正义也没有必然联系。
换言之，有什么样的生产关系和生产方式，就会有什么样的分配关系和分配方式，而“改变了的分配将以改变了的、由于历史过程才产生的新的生产基础为出发点”
[151]。
这就是一种不可避免的必然性或经济规律。
表面上看，马克思所强调的现实主义观点是排斥作为一种价值判断或价值命题的公平正义问题的，因为前者属于政治经济学的范畴，后者则属于政治哲学或道德哲学的范畴。
其实不然。
一方面，马克思并没有否定公平观念和价值意识在无产阶级斗争的一定时期的重要作用和意义。
例如，他认为：“认识到产品是劳动能力自己的产品，并断定劳动同自己的实现条件的分离是不公平的、强制的，这是了不起的觉悟，这种觉悟是以资本为基础的生产方式的产物，而且也正是为这种生产方式送葬的丧钟。”
[152]只不过，这种作用和意义仅限于唤醒无产阶级的思想觉悟和斗争意识，因而是极为有限的。
另一方面，马克思认为，对工人阶级而言，只要劳动力商品的价格与其价值是一致的，那么，资本家支付的工资就“是经济上公平的工资，即由经济学上的一般规律决定的工资”
[153]；对资本家阶级而言，“只要付给工人以劳动力的实际价值，就完全有权利，也就是符合于这种生产方式的权利，获得剩余价值”
[154]。
这就是说，只要资本主义分配关系和分配方式与其生产关系和生产方式是一致的，就可以说是符合权利法则的，因而是公平的和正义的。
因此，权利—正义观是由生产关系和生产方式决定的，一如经济范畴是由生产关系和生产方式决定的。
在此，马克思又表达了在资本主义分配问题上自己所持的权利—正义观。
可见，马克思并没有一概地拒斥公平观念和价值命题，他所拒斥的，是那些不但无视经济关系和社会关系的制约，反而要求经济关系和社会关系与之相适应的抽象的公平观念和价值命题。
那种认为马克思排斥一切价值判断、价值观念，甚至是价值情感的观点，是完全错误的。
正如恩格斯所指出的：“诉诸道德和法的做法，在科学上丝毫不能把我们推向前进；道义上的愤怒，无论多么入情入理，经济科学总不能把它看作证据，而只能看作象征。”
[155]同时，“如果群众的道德意识宣布某一经济事实，如当年的奴隶制或徭役制是不公正的，那么这就证明这一经济事实本身已经过时，另外的经济事实已经出现，由此原来的事实就变得不能忍受和不能维持了”
[156]。
价值判断不能代替事实判断，道德评价不能代替科学认知；同时，经济关系和经济事实是价值观念和道德评价的现实基础，有什么样的经济关系和经济事实，就会有什么样的价值观念和道德评价。
4.权利—正义观、人性论与社会—历史观是一致的
任何权利观和正义观都是一种评价，任何评价都是人的价值判断和价值认识。
而在马克思看来，人的本质是由社会关系决定的，有什么样的社会关系，就会有什么样的人。
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