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[145]笔者以为，这种评价标准和视角的跳跃不仅毫无必要，也难以令人信服。
固然，马克思曾经立足于未来新的社会形态评价和批判资本主义，例如他讲：“从一个较高级的经济的社会形态的角度来看，个别人对土地的私有权，和一个人对另一个人的私有权一样，是十分荒谬的。”
[146]但上述分析表明，他完全是立足于资本主义生产方式本身来评价和批判资本主义的，即立足于资本主义生产方式的一个方面来评价和批判其另一方面。
不仅如此，胡萨米等人在阐释自己的观点时，都从不同角度肯定了资本主义的正义不过是在流通过程中所表现出来的一种“假象”
，正如马克思所反复强调的：“流通是在流通背后进行的一种过程的表面现象。”
[147]但对这种作为表面现象的“假象”
，则需要进行具体分辨。
笔者以为，只有在资本主义剥削关系的整体或总体的意义上，假象之谓“假象”
的含义才是成立的，因为假象背后的真实内容是：在工人与资本家之间存在着单向度的和不平等的剥削关系。
而从资本主义作为一种商品生产并且遵循商品生产和交换的规律来看，资本主义的正义则决非一种假象，而是在商品交换者即买者与卖者之间真实存在的关系。
因为，“流通实际上只是把交换价值一次表现在商品的规定上，另一次表现在货币的规定上的形式过程”
[148]。
交换价值表现在货币规定上就是买者，表现在商品规定上就是卖者；而无论是卖者还是买者，他们都是“交换者”
，彼此的关系是合乎劳动所有原则的，是自由、平等和互利互惠的。
最后，我们回到塔克—伍德命题上来。
一方面，伍德断言，马克思既不会从资本主义生产方式内部批评资本剥削，也不会从其外部进行批评，否则，这些批评都是无意义的。
他说：“有人可能认为，通过运用一些与后资本主义生产方式相适应的正义或权利标准，资本主义是可以被斥责为不正义的。
毫无疑问，资本主义可以受到这种方式的谴责，然而，由于任何这样的标准都根本无法合理地适用于资本主义，因此，任何这样的谴责都是错误的、糊涂的、缺乏根据的。”
[149]但问题是，马克思本人就立足于未来新的社会形态对资本主义予以谴责和批判，这不仅是事实，也决不是毫无意义的。
马克思指出：“认识到产品是劳动能力自己的产品，并断定劳动同自己的实现条件的分离是不公平的、强制的，这是了不起的觉悟，这种觉悟是以资本为基础的生产方式的产物，而且也正是为这种生产方式送葬的丧钟。”
[150]在此，马克思立足于劳动和所有权的统一，直接指认了资本主义所有权的非正义性，指认了工人阶级对这种非正义性的自觉意识对于推动资本主义灭亡的重大意义。
另一方面，在伍德看来，只要（也只能）立足于资本主义生产方式，就无法确认资本剥削的非正义性。
相反，“在资本主义条件下，对剩余价值的占有不仅是正义的，而且，任何阻止资本占有剩余价值的尝试都是绝对不正义的”
[151]。
照此逻辑，在资本主义社会中，工人阶级反抗资本剥削的行为反倒成了一种不正义的行为。
伍德之所以受到西方多数左翼学者的批评，最主要的原因正在于此。
其实，从市场交易的正义性中并不能推出资本剥削的正义性来。
因为，前者所指的只是买者与卖者的市场行为，并不涉及生产过程，后者所指的则是市场行为和生产过程的统一；前者是一种符合商品交换规律的等价交换行为，而后者则是符合资本剥削规律或增殖规律的“非交换”
行为；前者适用于以商品生产为基础的生产方式，而后者则适用于以资本剥削为基础的生产方式。
[152]况且，在马克思眼中资本剥削是非正义的，这并不意味着资本家阶级及其理论代言人持同样的立场，事实上恰恰相反。
评价主体的这种差异是很重要的。
伍德的可贵之处在于强调生产关系和生产方式对分配关系的决定性和制约性，但由于他没能把握资本主义生产方式的二重性，所以，把处于不同层面的问题和马克思在不同层面展开的论述混淆了。
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