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对于劳动者与非劳动者、劳动时间与自由时间之间的对立与对抗，马克思在多个层面作了极为精彩的论述。
例如，“不劳动的社会部分的自由时间是以剩余劳动或过度劳动为基础的，是以劳动的那部分人的剩余劳动时间为基础的；一方的自由发展是以工人必须把他们的全部时间，从而他们发展的空间完全用于生产一定的使用价值为基础的；一方的人的能力的发展是以另一方的发展受到限制为基础的。
迄今为止的一切文明和社会发展都是以这种对抗为基础的”
[23]。
既然劳动者在完成必要劳动之外，还得为非劳动者完成剩余劳动，劳动者就势必会遭受过度劳动的折磨，因此，剩余劳动意味着过度劳动。
在此情况下，劳动者在总体上并非不发展，而是其发展仅仅局限于劳动过程即物质生产，因而是一种受限制的发展。
又如，“一方面，同一方的自由时间相应的是另一方的过度劳动时间，受劳动奴役的时间——他们只是作为劳动能力存在和起作用的时间。
另一方面，剩余劳动不仅实现为更多的价值，而且实现为剩余产品，即超出劳动阶级为维持自己本身的生存所需要和消费的产品量的产品剩余”
[24]。
这里，马克思不仅把工人的剩余劳动与过度劳动相联系，而且进一步把过度劳动与工人遭受劳动的奴役相联系。
再如，剩余劳动物化为剩余产品，“剩余产品把时间游离出来，给不劳动阶级提供了发展其他能力的自由支配的时间。
因此，在一方产生剩余劳动时间，同时在另一方产生自由时间”
。
可见，“社会的自由时间的产生是靠非自由时间的产生，是靠工人超出维持他们本身的生存所需要的劳动时间而延长的劳动时间的产生。
同一方的自由时间相应的是另一方的被奴役的时间”
。
因此，“社会是由于构成社会物质基础的劳动群众得不到发展而发展的，也就是在对立中发展的”
。
[25]这里，马克思在社会发展的高度上，确认了劳动时间与自由时间的对立和对抗；没有这种对立和对抗，就既没有社会的发展，也没有人类的发展。
换言之，少数人的自由发展以多数人受限制的发展，甚至是特定条件下的不发展为基础，这正是千百年来阶级社会发展和分化为阶级的人的发展的实现方式和表现形式。
4.与资本主义社会中的情况不同，在未来新社会即共产主义社会中，劳动时间与自由时间、必然王国与自由王国之间的对立和对抗得以消除，从而使得必然王国中的劳动者成为一种全新的人，同时也使得其劳动成为一种“自由的劳动”
。
对此，马克思指出：“自由时间——不论是闲暇时间还是从事较高级活动的时间——自然要把占有它的人变为另一主体，于是他作为这另一主体又加入直接生产过程。”
[26]由此，不仅改变了人的劳动，而且改变了劳动的人，使人的劳动和劳动的人获得全新的面貌。
就人的劳动而言，它作为“一般的劳动，这种劳动不是作为用一定方式刻板训练出来的自然力的人的紧张活动，而是作为一个主体的人的紧张活动”
；就劳动的人而言，他作为一种主体，“这个主体不是以单纯自然的，自然形成的形式出现在生产过程中，而是作为支配一切自然力的活动出现在生产过程中”
。
[27]就其现实作用和意义而言，这种全新的人的劳动，“对于正在成长的人来说，这个直接生产过程同时就是训练，而对于头脑里具有积累起来的社会知识的成年人来说，这个过程就是[知识的]运用，实验科学，有物质创造力的和对象化中的科学。
对于这两种人来说，只要劳动像在农业中那样要求实际动手和自由活动，这个过程同时就是身体锻炼”
[28]。
因此，在消除了自由王国与必然王国、从而自由时间与劳动时间之间的分离和对立的情况下，当自由王国中的人进入必然王国，从事物质生产的时候，对于正在成长的人，劳动过程是一种训练；对于成年人，劳动过程则是发挥其聪明才智、运用科学知识、并使科学成为一种具有物质创造力的实验科学的过程；对于这两种人，劳动过程都是一种必要和重要的锤炼身心的过程，都是一种自由活动。
同时，这种“真正自由的劳动”
既是“非常严肃，极其紧张的事情”
，又会“成为吸引人的劳动，成为个人的自我实现”
。
[29]
如所周知，在《哥达纲领批判》中，马克思认为，在共产主义社会的高级阶段，“劳动已经不仅仅是谋生的手段，而且本身成了生活的第一需要”
[30]。
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