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3.就社会主义、共产主义与正义的关系而言，与科学社会主义不同，形形色色的空想社会主义者把社会主义建立在公平正义的基础上，从而使社会主义伦理化；对资本主义则诉诸道德批判和渐进改良，而不是阶级斗争和社会革命。
塔克和伍德之所以认为资本剥削是正义的或至少不是不正义的，正是为了避免空想社会主义的理论偏弊。
伍德认为：对马克思来说，正义不是也不可能是一个真正的“革命观念”
，革命也不可能建立在革命者的“正义**”
上；否则，就会把革命的必要性归结为“社会中猖獗的‘不正义’和‘滥用’行为”
对正义原则的“侵犯、欺骗和损害”
，把革命的目标归结为“只是想纠正当下流行的滥用行为，剔除其中悲惨而非理性的不正义，使之满足那些作为（或者应该作为）社会真正基础的权利和正义理念”
；这就意味着，“为正义**所鼓舞的坚定革命者，已经为下一次民主大会的主题演讲做好了准备”
。
[157]塔克也认为：在马克思看来，“像蒲鲁东这样鼓吹社会公平的社会主义者是误入歧途的人和危险的人”
。
之所以如此，一方面“是因为他们没有看到，公平观是社会枝节问题，如果没有生产方式的革命，就不可能调整权利和解决现代社会的斗争问题”
；另一方面“是因为这使他们想要在阶级斗争中，追求（在后来很长一段时间的用语中）无胜政策，而不是期待在没有阶级的社会确立总和平的胜利政策”
。
[158]他们的眼光固然敏锐，但结论却未免矫枉过正，从一个极端走向另一个极端。
不可否认，“道义感”
在共产主义运动中具有重要作用，没有道义感，便没有革命的积极性、主动性和创造性；但是，任何道义感的基础都不是某种抽象的原则，而是生产力和生产关系的矛盾运动，并且，道义感必须转化为实际地变革资本主义的行动，才会获得客观的效力，才能变主观能动性为实践能动性。
共产主义是对社会发展规律的认知，而不是道德愤慨的宣泄；共产主义并非像杰拉斯所说的是某种道德承诺的兑现，而是社会发展的客观规律使然。
马克思指出：“共产主义对我们来说不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应的理想。
我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。”
[159]他一再强调：“工人阶级不是要实现什么理想，而只是要解放那些由旧的正在崩溃的资产阶级社会本身孕育着的新社会因素。”
[160]列宁也讲：“资本主义社会必然要转变为社会主义社会这个结论，马克思完全是从现代社会的经济的运动规律得出的。”
[161]可见，社会主义和共产主义的现实基础是生产力与生产关系的矛盾运动，同时，这种经济的运动在社会主体层面必然表现为无产阶级反抗资产阶级剥削和统治的阶级斗争和革命运动。
在此意义上，道义感和公平正义是其次的，经济运动和阶级运动才是基础和根本，才具有首要性和决定性。
因此，尽管资本剥削给工人阶级带来无尽灾难，使人类文明呈现为一种病态的发展，造成经济危机、环境污染、精神异化等诸多具有悖论性的文明灾难；但是，“对历史必然性伤心流泪又有什么用处呢？”
[162]并且，作为消灭现存状况的现实运动，共产主义就是对“资本主义”
（现存状况）说“不”
，就是扬弃和否定（消灭）资本主义；共产主义并非对未来的某种“是什么”
状态的预言，而是对当下某种“是什么”
状态的否定（即“不”
）的预测；共产主义不是“是什么”
，而是“不”
是什么。
在此意义上，共产主义并不处于社会发展之线在未来的某个阶段上，它就在当下的现实运动中；共产主义的胜利与资本主义的覆灭，并不是两个不同的过程，而是同一过程的两个不同方面。
社会主义和共产主义包含了公平正义，但是并没有也不可能终结公平正义，因为任何公平正义都是现实社会关系的观念的或理论的反射或回响，而社会关系总是处于不断的变化之中，一如人的本质总是随着社会关系的变化而“处在变易的绝对运动之中”
[163]。
然而，时至今日，仍然有一些人在讲，资本主义的本质在于实现效率，社会主义的本质则在于实现公平。
在他们眼中，似乎资本主义社会就没有公平正义或者只是具有“虚假的”
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