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也就是说，实证科学事实上设定只有人具有唯一的内在价值，人之外的自然界只具有工具价值。
莱斯认为，虽然舍勒正确地揭示了人类控制、驾驭自然能力的增长是从现代科学和技术中获得的，并将科学看作是一项服从人类需要的实用事业。
但是，舍勒的“控制学”
概念是不完整的，其原因在于一方面科学和技术进步并不必然意味着对自然的控制，因为技术运用可能会产生诸如生态破坏这样的不良后果，这显然不能看作控制了自然，但是舍勒的“控制学”
只看到了技术运用的有益后果，而没有关注到科学技术的负面效应，这就意味着舍勒所说的“控制自然”
概念本身就是含糊的；另一方面科学技术进步的合理性不能等同于技术运用的合理性，任何科学技术的进步及其运用都是建立在一定的社会历史结构基础上的，技术运用是否合理取决于社会历史结构基础上社会集团的性质，“在一切由一个特殊集团统治为特征的社会形态中，无论是科学还是技术，严格地说，都不能作为一般解放的手段……技术能力的水平是规定一定历史时期社会冲突将采取的形式的一个重要因素”
[20]。
舍勒没有看到控制自然和控制人之间的这种内在联系，没有看到控制自然是为了更好地控制人。
因此，“如果控制自然的观念有任何意义的话，那就是通过这些手段，即通过具有优越的技术能力——一些人企图统治和控制他人”
[21]。
可以看出，莱斯并不赞同抽象地谈论“人对自然的征服和控制”
的问题，而是要求把对科学技术及其运用的性质与一定的社会结构和历史条件联系起来考察。
在莱斯看来，自启蒙运动以来的西方现代化，控制自然与控制人实际上是同一历史过程，这突出体现在如下两个方面。
一是现代科学技术及其运用导致了人们生活世界价值和意义的失落。
莱斯是通过评论胡塞尔的生活世界理论提出这一思想的。
胡塞尔在《欧洲科学危机和超验现象学》一书中指出，现代科学是建立在数学和几何学模式基础上的，其基本特点是把整个世界划分为不断流变的感觉经验世界和永恒不变的本质世界，其中感觉经验世界是虚假的，本质世界才是真实的存在，科学就是对本质世界的把握。
这种科学模式使得欧洲人生活在以感觉经验为基础的“生活世界”
和“科学世界”
两个世界中。
这里所说的“生活世界”
实际上就是人们的日常生活领域，“科学世界”
实际上是对生活世界的数学化和抽象化。
17世纪初，欧洲人把科学限于对自然界本质和规律的认识，它借保证科学研究的客观性强调价值中立，并把价值判断归于无法被证实的纯主观领域。
“实证主义丢掉了一切人们在时宽时狭的形而上学概念中所考虑的问题，其中包括一切被不清楚地称之为‘最高的和最终的问题’”
[22]，而把说明人们在生活世界中的价值和意义问题交给了宗教，从而维系了科学世界和生活世界的联系。
但是随着工业和新科学的结合，导致了以宗教为基础的伦理价值体系的失效，以及科学世界和生活世界的断裂，从而造成了人们生活世界价值和意义的危机。
二是现代科学技术愈来愈沦为阶级统治的工具。
莱斯强调，控制自然不仅意味着人和自然之间的矛盾冲突与斗争，而且也意味着人和人之间的矛盾冲突与斗争。
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