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精神，它要求理论思维随着实践的发展而不断进行自我追问：构成理论前提的东西是否仍是恰切的？它对于今天和未来人们的生活而言所具有的解释力是否依旧充足？如何使理论与人们的生活旨趣保持必要的和谐？如何超越概念的僵化和凝固性、保持概念的流动性和开放性以与人的生命活动和生命发展保持一致？正是通过这种自我追问，辩证法才能超越知性形而上学的僵化性和偏执性，永远保持理论自我更新的欲求和能力，推动理论不断开启各种新的“可能性”
。
可见，只有在人独特的生存本性中，辩证法的批判和否定精神才确立了坚实的根基并获得了完整的意蕴。
这意味着，辩证法的“批判”
活动在根本上是一种“厘定界限”
的哲学活动。
通过“界限”
的厘定，解除抽象观念和抽象力量对人的思想和现实生活的扭曲和遮蔽，从而推动人的生命的解放，这是辩证法的“批判”
活动的重要内涵和基本工作方式。
在人类思想史上，最早从哲学视角对“批判”
概念进行自觉和深刻论述的哲学家无疑是康德。
在《纯粹理性批判》第一版序言中，他说道：“我之所谓批判非指批判书籍及体系而言，乃指就理性离一切经验所努力寻求之一切知识，以批判普泛所谓理性能力而言。
故此种批判乃决定普泛所谓玄学之可能与否、乃规定其源流、范围及限界者——凡此种种皆使之与原理相合。”
[23]在这里，批判的主题是“理性批判”
，“理性批判”
的“批判性”
体现在对理性的来源、范围及其限度所进行的厘定上。
具体而言，对纯粹理论理性的批判集中体现在对理性的超经验的使用进行限定，防止其无条件的僭越，并因此导致认识的幻象；而对实践理性的批判集中体现在对经验性实践理性的限定，防止其功利性、技术性、实践性行为对人的自由意志和普遍性道德法则存在遮蔽。
康德对“批判”
的理解揭示了哲学意义上的“批判”
最为深层和精髓的含义。
第一，他揭示了哲学的“批判”
是一种针对抽象观念和独断教条的反思性活动，这种活动是自觉的和主动的，发生于对抽象观念和独断教条的怀疑和重新审视之中。
第二，哲学批判活动的精髓是“厘定界限”
，即试图超越抽象观念和独断教条的界限，以无条件的总体性原理为追求的形而上学欲望进行限定，戳穿其试图涵盖和统率一切并成为“专横的形而上学女王”
的幻觉。
福柯在一篇回应康德《何为启蒙》的文章中，对“批判”
作出了异曲同工的理解。
福柯说道：“批判正是对极限的分析和对界限的反思。
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