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之间的二律背反，达至“至善”
。
对于康德的这种观点，国内较流行的看法认为康德从前门（指《纯粹理性批判》）驱逐了上帝，又从后门（指《实践理性批判》）把它引了进来。
其实，如果我们立足于人的生命价值的坐标对此进行重新理解，将可以看到，在康德那里，上帝在本质上不过是道德“至善”
的象征，它是“一切可能的存在中之最完善者”
，它所代表的是人的道德生命实现自我超越、趋向“至善”
的一个根本价值尺度，它作为“价值论”
意义上的“本体”
，不是“逻辑的真实，乃是道德的真实”
[27]。
正是对这种“道德的真实”
的仰慕并通过对这种“道德的真实”
的不懈追寻，人的生命的尊严和人格的价值才真正被证实。
康德在《判断力批判》中把这种对生命自由和生命价值的肯定推向顶峰。
人们常把《判断力批判》视为一本美学著作，但是，就最深层的意蕴而言，这是一本关于人的自由的“人学”
著作。
在《实践理性批判》中，康德通过道德价值的探讨，把问题从思辨理性领域转向了人。
他通过对道德价值神圣性的证明确立了人作为价值主体的地位，他以此向人们表明，纯粹理论理性的问题不是价值问题，作为理论理性认识对象的自然界也不存在价值问题，但在实践理性领域，人却是绝对的价值主体，人在此成了不可动摇的价值目的。
但由此便凸显出一个十分尖锐的问题：自然世界的必然性与人的价值领域的自由性、知性领域的非价值性，以及实践理性领域的目的性之间产生了分裂和对立。
康德的《判断力批判》的根本主旨就是要弥合这一鸿沟，“把理论理性，把自然概念的领域置于‘人是目的’这一价值之光的照耀之下，使那自身不发生价值判断的东西由人赋予它们以价值”
[28]。
为此，康德提出并论证了“自然的合目的性”
的著名命题，作为审美对象的自然是“无目的的合目的性”
的，“无目的”
意指它遵循着自然规律，而“合目的性”
则是指，自然具有一种相对于人而言的目的性。
人是自然界的最高目的，我们假定存在于世界的东西，在真正的存在看来都是有所依靠的，而作为这样的东西，它们就需要一个按照目的而行动的最高目的，这个时候，人就是创造的最高目的。
也就是说，人构成了整个自然界运动的最高价值目标和最高追求目的。
于是，自然界（现象界）的必然性和作为本体界的自由性，知性领域的非价值性和实践领域的价值性之间的分裂，在“自然的合目的性”
这一命题之中达到了内在的弥合，从而实现了作为知性对象的“自然”
概念领域向作为理性对象的“自由”
概念领域的过渡。
从上面的分析可以看出，康德可谓揭示人性“矛盾”
的大师，这一点贯穿在其全部三大批判之中，而且这些矛盾的揭示和解决是有边界、有分工、有层次且步步推进的。
在《纯粹理性批判》中，他揭示了理论理性的僭越所导致的矛盾或二律背反，并因此为《实践理性批判》彰显价值本体，确证人的价值主体性提供了空间。
但由此又导致了必然极和自由极、自然极和价值极、无目的性一极和目的性一极等之间的矛盾和分裂，于是在《判断力批判》中，他又致力于弥合和解决这一根本矛盾和分裂，提出了“自然的合目的性”
的重要思想。
如果承认“矛盾”
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