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作为终极存在、终极解释和终极价值，具有放之四海而皆准的普遍性和强制性，它对所有人都具有公共的、无条件的约束力，代表着绝对普遍性的“不为尧存，不为桀亡”
的“天理”
和“常道”
，真理要么存在于不依赖于个体生活的普遍的纯粹理性之中，要么存在于无论个体承受苦难还是死亡都将永恒存在的普遍精神之中。
这种普遍性对人们具有独断性的强制力，人们要么臣服于它，要么听任黑暗的魔鬼，用疯狂、知识和道德上的晦暗混沌把自己裹缠起来，除此之外人们别无选择。
对于传统形而上学的上述特性，罗蒂曾概括道：“自古希腊以来，西方思想一直在寻找一套统一的观念……这套观念可被用于证明或批评个人行为和生活以及社会习俗和制度，还可为人们提供一个进行个人道德思考和社会政治思考的框架。”
[8]因此，传统哲学在根本上具有准宗教和准神学的品格（海德格尔把它概括为“本体—逻辑—神学”
，可谓极为精当）。
古希腊的哲学家习惯于把自己所研究的最高对象称为“神”
，近代哲学家也把自己所寻求的最高理念称为“上帝”
，黑格尔“那打破一切限制的纯粹的理性，就是上帝本身”
[9]的名言鲜明地体现了这一点。
诚然，他们所说的“神”
并非完全的宗教含义，但它把自己所寻之“实体”
，所觅之“根”
神圣化的倾向完全昭示出来。
按照社会学家马克斯·韦伯的说法，传统文化实质是一种“神圣文化”
，而传统形而上学正构成了这种“神圣文化”
的核心，追求“神圣形象”
，把自己予以“神化”
和“圣化”
，这一点，构成了传统形而上学的本质和思想内核。
我们强调“绝对意识”
构成了传统哲学的基本理论意识，并非说传统哲学的一切流派和一切哲学家都无例外地属于这一范畴，其间也夹杂着“非绝对意识”
甚至“反绝对意识”
的呼声。
但是，从整体来看，“绝对意识”
构成了传统哲学的主流和本质倾向，是毫无疑问的。
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