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哲学家所要解决的问题，就是如何在实体基础上建立起自然物质世界的统一性。
要建立统一的自然观，一方面必须把上帝等一切神圣性的成分从自然界驱逐出去，另一方面又必须把人归属到自然中来。
法国哲学家们借助于当时被视为科学楷模的物理学，尤其是机械力学的成果，用力学规律解释一切现象，把复杂的事物分解为简单的要素，把高级的事物还原为低级的事物，把一切化学的、有机的、社会的高级运动形式降低为力学运动，于是，存在的一切现象便都可以用机械因果的必然联系加以解释。
世界成了机器，人也变成了机器。
由此，他们得出了自然界是唯一存在，一切都是同等的自然存在物的结论。
从此理解出发，上帝在完全“机器化”
了的世界中再也没有属于自己的地盘，上帝成功地实现了自然化。
如果承认自然性是人的生命存在之中一个十分重要的内容，那么，也就不能否认，通过上帝的自然化，把异化在上帝中的人的自然本性复归于人，是有着重大意义的。
但问题在于，人并不是单纯的自然存在物，还具有自我创生的精神性、目的性和超越性等内在规定。
因此，真正实现“上帝的人本化”
，还必须把以异在方式所表现的人的能动性一面揭示出来，并纳入人的本性规定中。
这一点内在地要求“上帝精神化”
，近代唯心主义的重大贡献正在于此。
从哲学史来看，上帝的精神化经历了两个主要阶段。
首先是17世纪的经验论和唯理论哲学的兴起，这两派哲学各执认识活动的一个极端，分别把人的精神能动性或者归结为感性，或者归结为理性，然后从这一极去解释人的全部精神活动。
二者各自抓住人的精神活动的一个环节，推动了上帝的精神化，但是，二者毕竟是以一种片面的方式实现这一点的，人的精神活动被分裂成彼此隔绝的两个不同的方面，经验与理智互相排斥，没有形成一个统一的精神活动性原理。
在此意义上，上帝的人本化进程又是不完全、不彻底的。
而这一点，只有到了德国古典哲学才得以完全实现。
德国古典哲学建立起比以往所有哲学理论都更加广博和深刻的思辨体系，从康德开始，经费希特、谢林等人的曲折推进，在黑格尔哲学中，实现上帝本质向人类精神的回归。
按照黑格尔的观点，世界的统一性根据，既不是费希特的纯粹主观性的自我，也不是谢林设计的抽象的“绝对同一性”
，而是既具有实体性又具有主体性的“绝对精神”
。
绝对精神具有变自身为对象而后直观其自身的内在本性，它在直观自身的过程中，可以实现自行分裂、自身超出，即不断二元化自己，在自身内部形成对立，而后又消解这种对立，走向自我回归，使对立面最终实现同一。
在黑格尔看来，世界在本质上就是一个以“绝对精神”
为灵魂的多样统一性的世界。
无论是自然世界，还是属人世界，都是绝对精神在逻辑上的产物，其区别仅表现为二者处在不同的发展阶段，在此意义上，自然世界与属人世界都可以内在地统一于“绝对精神”
这一客观理性世界中；同时，从这一理论出发，思维世界与实在世界之间的对立也实现了真正的统一，因为在这里思想不仅是一种主观的存在，也是客观的存在，思想构成了一切存在样式的内核和灵魂，思维与存在通过精神的能动性就能实现对立面的统一。
由此，黑格尔沟通了康德所分裂的现象世界与本体世界，把思维形式和思维内容统一起来，同时在哲学史上第一次实现了辩证法、认识论与逻辑学三者在客观唯心主义基础上的统一。
就这样，在黑格尔这一庞大的客观唯心主义思想体系中，基督教的上帝作为最高精神实体的神学思辨内容，向全面人类精神回归了。
在哲学史上，上帝的自然化与上帝的精神化这两条道路是彼此隔绝、互相脱离的，这是现代性哲学理论的局限。
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