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，永远有效吞食（消灭）一切天上人间的对象。
最后，是抽象直觉的悟性境界。
中国文化精神触角始终是一种从主体发出的内投体验，知情意归一于主体的悟性。
中国人的认知活动是一种构境过程。
在这一点上，中国文化达到了人类精神境界的最高点，可是，这却是在主体的内投中完成的。
这就是一个悲剧。
因为，我们一直旋转于一个抽象的极点（封闭终点）文化中。
这还是一个不那么准确的比喻。
就像黑格尔对人类理性历程的提炼，开始是绝对观念，抽象的起点逻辑地包容了一切；然后是真实的感性对象化，这却是理性本身的实现；最后当认知主体回到起点时，它是带着全部世界复归到绝对观念的。
中国人把第一阶段上的理性绝对性全部煮熟了，但始终没能跨出第二步，而西方人已经走到了第三步，因而再回到起点上。
人类的文化认知总体是一个整体，西方人不是在走向东方，而是在更高的发展阶段上看起来仿佛是在向起点回复。
这是马斯洛认识论的深刻意义。
同样重要的是，中国文化作为极点文化是不可超越的，它不需要毁灭，也不可能被毁灭，它实在需要通过感性的实践获得新的有序结构。
因为它在抽象的形式中已经达到了文化认知的最高境界，虽然这是一种空洞的无的顶点（“绝对观念”
）。
如果能有一个新的现实基础，一个新的社会实践功能度，我们也许用不着经过像海德格尔、马斯洛那样无限曲折的道路，达到人类总体认知的最终的具体的完满和实现。
马斯洛的认知理论应该是让中国人向上的。
马斯洛存在认知理论的这种高点建构，的确使他摆脱了传统西方理论的那种狭隘的实证框架。
可重要的是，这种“玄学之境”
又通过实证的心理学运演落在科学认识论的基础之上。
在他的表述中，不仅东西方认知视界在融合，人学的逻辑与科学的思路也在接近，这的确是一种认识论上的新的接合点。
对此，我们也是有所领悟的。
最后，是马斯洛在理论建构中显示出的巨大包容性。
在他那症候群式的表征中，几乎当代一切认知心理学、哲学、科学认识论的成果统统被包容进他的框架：心理学中的格式塔理论（完形心理闭合）、注意理论、整合理论，哲学中存在主义的主体体验说、波兰尼的意会理论（接合意义的建构与解构）、现象学的非框架还原论、解释学和接受理论的整体结构制约论……马斯洛魔术师般地用各种新的认知理论构件，令人惊异地建构了一个庞大的认识论体系，这是一个认识论思想史上未曾出现过的突现物。
马斯洛的确有他杰出的一面。
我们不难看到，马斯洛在他的存在认知理论中仍然坚持了科学人本主义的整合原则：一方面，存在性认知较好地集成了传统人学在认识论方面对主体与客体同一、主体自我结构的确证解析等宏观认知环节的精萃之点，并从这个基点上几乎走到了与上帝并列的台阶上；另一方面，存在性认知又将实证科学的微观认知运转机制和方法结构扬弃在自身的内部，这也是一次较成功的尝试。
可是，坦率地说，我们也看到马斯洛在方法逻辑上的某种不严整性，因为东西方的交融、人学与科学的接合、不同逻辑的合一在实际的操作中还时常存在着明显的混合状况。
特别是在理论表述上还缺乏清晰的透明性和严格的界定。
这是令人遗憾的。
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