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存在实际上是人的存在，“实物”
与“实物”
关系的背后是人与人的关系，或者说，“实物”
不仅体现着人与自然的关系，而且体现着人与人的关系。
马克思主义哲学划时代的贡献就在于，它从“实物”
存在的背后发现了人的存在，从物与物关系的背后发现了“人对人的社会关系”
以及人与自然的关系，并从人与社会和人与自然的双重关系中追溯出人的实践活动的意义。
从根本上说，实践就是人以自身的活动引起、调整和控制人与自然之间物质变换的过程；为了实现人与自然之间的物质变换，人与人之间必须进行活动互换，并必然结成一定的社会关系。
人与自然的关系和人与人的关系都生成于实践活动中，人的实践活动自始至终包含着并展现为人与自然和人与人的关系。
正是由于认识到实践活动是人与自然关系和人与人关系的基础，所以，马克思主义哲学力图通过对资本主义私有制条件下人对物占有关系的改变来改变人与人的关系，从而“把人的世界和人的关系还给人自己”
[20]，实现无产阶级和人类的解放。
实现无产阶级和人类的解放，“确立有个性的个人”
，让马克思一生魂牵梦绕，从精神上和方向上决定了马克思一生的理论活动。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思提出，共产主义就是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有，或者说，人以一种“全面的方式”
，作为一个“完整的人”
，占有自己的“全面的本质”
。
在《德意志意识形态》中，马克思提出，要消除“个人力量转化为物的力量”
，人本身的活动对人来说成为一种异己的力量的现象，从而“确立有个性的个人”
，使“各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由”
。
在《共产党宣言》中，马克思又提出，共产主义社会将是一个“联合体”
，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。
在《资本论》中，马克思再次重申，共产主义社会就是要确立人的“自由个性”
，实现人的自由而全面发展。
可以看出，无论是所谓的“不成熟”
时期，还是所谓的“成熟”
时期，马克思关注的都是消除人的生存的异化状况，实现人类解放。
无产阶级和人类解放构成了马克思主义哲学的理论主题。
哲学理论主题的这一转换是与哲学研究对象的变革一起完成的。
从历史上看，不同时代的哲学以至同一时代的不同哲学派别，都有自己特殊的研究对象。
费希特指出：“我们想把每种哲学提出来解释经验的那个根据称为这种哲学的对象，因为这个对象似乎只是通过并为着这个哲学而存在的。”
[21]这一观点颇有见地。
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