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[15]。
马克思主义哲学扬弃了传统本体论，但没有抛弃本体论，这如同马克思主义哲学批判了传统哲学，但没有抛弃哲学一样。
如果从马克思主义哲学中抽掉本体论，马克思主义哲学就失去了立论的根基，就会被架空。
实际上，马克思对黑格尔、费尔巴哈哲学以至整个传统哲学的批判，对现代唯物主义的建构，就是从本体论的层面上发动并展开的。
马克思对传统本体论的批判不同于海德格尔对传统本体论的批判。
海德格尔是从所谓的存在与存在者的“本体论”
差别着眼，展开对传统本体论批判的。
海德格尔哲学实质上是以一个不可言说只可意会的“存在”
为核心建立起来的一种形而上学，它在“此在”
和一切存在者背后设立一个不可言说的神秘的存在，一个一切皆由之出而它自己却隐身晦暗之中的本体。
问题在于，如果不依据存在者，无法通达存在，把存在从存在者那里剥离开来，恰恰切断了通达存在的道路。
实际上，游离于存在者之外的抽象的存在是不存在的，存在总是存在者的存在，对存在的追问必然落实到存在者那里。
纯而又纯、什么都不是的存在是不存在的，这种“存在”
只能是一种想象的产物。
海德格尔的基础本体论不乏真知灼见，但最终走上了神秘主义这一不归之路。
马克思则是从对象性存在与非对象性存在的关系着眼，从实践这一对象性活动出发，展开对传统本体论批判的。
按照马克思的观点，实践是对象化的活动，人的存在是一种对象性存在，非对象性的存在物只能是思想上虚构出来的抽象的东西，“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能参加自然界的生活。
一个存在物如果在自身之外没有对象，就不是对象性的存在物。
一个存在物如果本身不是第三者的对象，就没有任何存在物作为自己的对象，也就是说，它没有对象性的关系，它的存在就不是对象性的存在”
。
非对象性的存在物是不存在的，“一个存在物如果不是另一个存在物的对象，那么就要以不存在任何一个对象性的存在物为前提。
只要我有一个对象，这个对象就以我作为它的对象”
[16]。
对象性的存在物之所以能够进行对象性活动，根源就在于它的本质规定中包含着对象性的东西，就在于它本身是被对象所规定的。
“劳动的产品就是固定在某个对象中、物化为对象的劳动，这就是劳动的对象化。
劳动的实现就是劳动的对象化。”
[17]这就突破了传统本体论对存在的理解，开启了本体论以至整个哲学发展的新方向。
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