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、“实存”
中独立出来并加以绝对化，便演化成西方中世纪哲学的上帝本体论。
“上帝”
作为本体，它不仅是“万物的原因”
，即包括人的肉体和精神在内的一切存在物的造物主，也是“宇宙的原则”
，即集真、善、美于一身而裁判一切的根据、标准和尺度。
“人是万物的尺度”
这个古希腊哲学命题，伴随着人的本质力量和主体地位异化给“上帝”
，就变成了“上帝是万物的尺度”
这个经院哲学教条。
在这里，“上帝”
不仅仅是解释宇宙起源的神秘的“第一推动力”
，更重要的，是人类道德的立法者和人类正义的仲裁者，是人们用以判断、评价和规范自己的思想与行为的根据、标准、尺度，即人类的安身立命之本或“最高支撑点”
。
这样，上帝本体论就把古希腊哲学中比肩而立的宇宙本体论和人类学本体论以神的形式统一起来，抛弃了辩证法，变成了一神教。
古希腊哲学所建构的是把人的本质及其内在矛盾对象化给客观世界的宇宙本体论，中世纪哲学所建构的则是把人的本质力量和主体地位异化给神的上帝本体论。
近代西方哲学的根本任务，用费尔巴哈的话来说，就是“将上帝现实化和人化”
、“将神学转变为人本学”
[7]，也就是把异化给上帝的人的本质力量和主体地位归还给人。
由这个根本任务所决定，哲学本体论的内在矛盾便相应地转化成上帝与自然、上帝与精神、上帝与人的矛盾。
揭示、展现和论证这些矛盾，构成了近代西方哲学的上帝自然化（物质化）、上帝精神化（理性化）、上帝人本化（物质化与理性化的人化统一）的历史与逻辑相统一的发展进程。
揭露中世纪经院哲学的种种内在矛盾，批判地考察上帝本体论的种种前提假设，近代西方哲学恢复了古希腊哲学的充满生机的“寻求”
、“探索”
精神，重新研究了古希腊哲学提出的问题及其蕴含的世界观矛盾的胚芽，使本体论批判跃迁到新的层次。
这种本体论批判层次跃迁的集中表现，就是“没有认识论的本体论为无效”
。
人们常常把近代西方哲学称作西方哲学发展史中的“认识论转向”
，由此产生了一种误解，似乎近代西方哲学的根本标志是以认识论代替本体论。
这种误解又包括两层含义：一是把近代以前的全部哲学都归结为本体论，而阉割了古代哲学本体论批判的真实意义；二是把近代哲学视为与本体论相对立的认识论哲学，又模糊了近代认识论哲学的本体论批判的根本指向。
可见，这种误解的实质，在于离开本体论批判去看待古代哲学的本体论追究和近代哲学的认识论转向。
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