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，另一方面又认为，“那是实际上不可能的，这样不同种的物是不能公约的”
。
造成这一结果的直接原因，是因为亚里士多德缺乏“价值概念”
。
亚里士多德生存于以奴隶劳动为基础的希腊社会，这种社会实践的片面形式使他不能形成相等的劳动概念，只能产生人类劳动不平等的观念。
所以，马克思指出：亚里士多德“所处的社会的历史限制，使他不能发现这种等同关系‘实际上’是什么”
[26]。
片面的实践形式产生片面的观念，即使亚里士多德这样的思想家也在所难免。
“如果这些个人的现实关系的有意识的表现是虚幻的，如果他们在自己的观念中把自己的现实颠倒过来，那么这又是由他们狭隘的物质活动方式以及由此而来的他们狭隘的社会关系造成的。”
[27]可见，实践发展的实际形式决定反思的形式，反思的局限性导源于“物质活动方式的局限性”
，因而思维的反思将是永远必要的。
通过对“劳动”
这一范畴历史理解形式的分析，马克思进一步说明了反思是实践基础上的反思。
按照马克思的观点，“劳动”
本身是古老的，但真正把握“劳动”
的意义，却是在现代社会。
这一过程大致有五个阶段：（1）货币主义把财富看成是完全客观的东西，看成是存在于货币中的物；（2）重工主义和重商主义把财富的源泉从客体转到主体活动中，即工业劳动与商业劳动，但又仅仅停留于“活动本身”
；（3）重农学派则把作为劳动一定形式的农业看作是创造财富的劳动；（4）亚当·斯密作出进一步抽象，“干脆就是劳动，既不是工业劳动，又不是商业劳动，也不是农业劳动，而既是这种劳动，又是那种劳动”
[28]，到这里，才抽象出“劳动一般”
，确立了“劳动价值论”
；（5）马克思在“劳动价值论”
的基础上第一次对“劳动”
与“劳动力”
这两个概念作出区分，指出劳动是劳动力在生产过程中的使用，而劳动力则是存在于人体中的智力与体力，从而揭示出资本的存在是以剥夺劳动者的生产资料，并使劳动力成为商品为前提的，这就为剩余价值学说奠定了科学的基础。
就劳动与价值的关系而言，这里存在着抽象发展的五个层次：纯客体→主体活动→某种形式的劳动→劳动一般→劳动与劳动力的分离、剩余价值。
这五个层次又始终存在着两个方面：一是实践的发展；二是对前边的已经形成的抽象进行批判、反思，即重工主义、重商主义对货币主义的批判，重农主义对重工主义、重商主义的批判，亚当·斯密对重农主义的批判，马克思对亚当·斯密的批判。
其中，实践的发展始终是批判、反思之所以能够进行的前提和基础。
正如马克思所说：“最一般的抽象总只是产生在最丰富的具体发展的场合，在那里，一种东西为许多东西所共有，为一切所共有。
这样一来，它就不再只是在特殊形式上才能加以思考了。”
[29]
这里，马克思实际上指出了实践反思的特点：（1）“最一般的抽象”
是由实践决定的，即被抽象的对象已经具有“最丰富的具体的发展”
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