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的另一种表述而已。
据此应当判断，马克思主义哲学是一种已经克服了主体性之立足点的哲学呢，还是一种与现代主体性的绝对化“同声共气”
的哲学？
在海德格尔看来，“马克思以他的方式颠倒了黑格尔的观念论，这样他就要求给予存在先于意识的优先地位”
，但对于马克思来说，存在就是生产过程，而“生产之实践性概念”
则立足于一种形而上学的存在概念上。
[7]因此，当海德格尔说“如果没有黑格尔，马克思就不可能改变世界”
时，其意无非是：马克思的实践概念依然从属于近代形而上学，就像这一实践概念的主体性依然从属于意识的内在性一样。
在这种情况下，单纯的“颠倒”
或“倒转”
确实是无济于事的，因为这种“颠倒”
或“倒转”
并没有不触动近代形而上学基本建制本身。
例如，尼采把他自己的哲学看作对形而上学的反动，但这一反动作为单纯的反动，势必“如同所有的‘反……’（Anti-）一样，还拘执于它所反对的东西本质之中。
作为对形而上学的单纯颠倒，尼采对于形而上学的反动绝望地陷入形而上学中了……”
[8]当海德格尔把这一关于“单纯颠倒”
或“单纯反动”
的见解运用到马克思主义哲学上去时，马克思主义哲学便也拘执于它所反对的形而上学的本质之中，从“向着存在而思”
的角度来看，“马克思达到了虚无主义的极致”
。
只要普列汉诺夫或卢卡奇对马克思哲学及其实践原则的解释能够成立，那么，海德格尔的上述解释及其推论就是正确的和不可移易的。
换言之，只要马克思的“生产之实践性概念”
被置放在一种源于形而上学的存在概念上，即被限制在“理论与实践之间的狭隘联系”
[9]中，那么，马克思主义哲学就势必“最稳当地落到形而上学下面”
，其实践原则就势必从属于黑格尔哲学，其“实践”
的主体性也就势必先行地设定意识的内在性，即依循“我思”
或“自我意识”
来制定方向。
然而，全部问题都在于，马克思主义哲学中的主体性并没有局限在这样的境域内。
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