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卢卡奇把这种抽象性的普遍化过程描绘为人对世界之“态度”
的改变，即人的活动越来越失去自主性，而采取一种直观的态度。
这种直观的态度具有哲学意义上的普遍性，即它把空间和时间看成是共同的东西，把时间降到空间的水平上。
这样的时间和空间在牛顿的物理学中被表述为匀质的时间和空间，在康德的哲学中被理解为“纯直观形式”
。
在引证了《哲学的贫困》中关于抽象劳动如何把人置于次要地位并使数量完全压倒质量的引文之后，卢卡奇指出：“这样，时间就失去了它的质的、可变的、流动的性质，它凝固成一个精确划定界限的、在量上可测定的、由在量上可测定的一些‘物’（工人的物化的、机械地客体化的、同人的整个人格完全分离开的‘成果’）充满的连续统一体，即凝固成一个空间。”
[44]这种抽象的、变成物理空间的时间使劳动者被合理地分割开来：一方面，它们作为从属于机械化的局部劳动的孤立原子，被推入到异己的系统中去了；另一方面，它们之间的联系只是以机械过程的抽象规律为中介。
在这里，所谓“机械化”
或“机械过程”
等用词，可以更加确切地表述为“形式化”
，而时间的抽象化是现代性在哲学原则上的核心，也是真正的历史性被遮蔽的核心。
卢卡奇对现代性的这一批判呈现出马克思的天才。
这是因为，马克思在现代性生产的第一个阶段，即机器生产的阶段就已经牢牢地把握住了现代性的物化本质，把握了抽象化、形式化和合理化这一现代过程不断开展的主导原则。
他在《资本论》中写道：“大工业的原则是，首先不管人的手怎样，把每一个生产过程本身分解成各个构成要素，从而创立了工艺学这门完全现代的科学。
社会生产过程的五光十色的、似无联系的和已经固定化的形态，分解成为自然科学的自觉按计划的和为取得预期有用效果而系统分类的应用。”
[45]这就是说，大机器生产的前提是人手的抽象化、形式化和合理化。
更重要的是，马克思把这一抽象化过程把握为现代性的普遍本质和现代生活的普遍命运。
尽管马克思当时还无缘遭遇泰罗制，但这一进程的基本原理已经从根本上被讲述出来了。
现代性生产的第二个阶段，即泰罗制，事实上意味着现代性在生产领域中的进一步开展，意味着人的整个操作行为的抽象化、形式化和合理化；这一分析理性化的过程引导了行为科学的管理学应用。
卢卡奇敏锐地把握住了这一发展及其本质上的现代性特征，所以他说：“随着劳动过程的现代‘心理’分析（泰罗制），这种合理的机械化一直推行到工人的‘灵魂’里；甚至他的心理特性也同他的整个人格相分离，同这种人格相对立地被客体化，以便能够被结合到合理的专门系统里去，并在这里归入计算的概念。”
[46]
现代性生产的第三个阶段，即人脑的抽象化、形式化和合理化——标志是计算机，意味着计算机科学的逻辑学应用。
这一步骤还没有出现在卢卡奇的视野中，但根据卢卡奇的现代性批判可以推论，计算机的合理机械化和可计算性的原则表现为具有逻辑普遍性的数字化和符号化。
然而，这一本质在今天却被巨大的计算机奇迹所遮蔽，从而使人们几乎完全沉溺于对这一本质的无批判的实证主义之中，以至于像麦克卢汉这样的思想家也寄希望于电子信息时代“地球村”
的神话了。
这三个阶段是现代性本质在生产领域中的渐次展开，而且这一展开过程是分析理性化的增强，是科学的生产性应用的深入。
无论是自然科学的工艺学应用，还是行为科学的管理学应用，抑或计算机科学的逻辑学应用，都应合着马克思在《1844年经济学哲学手稿》中关于现代自然科学本质的基本判断：自然科学“通过工业日益在实践上进入人的生活，改造人的生活，并为人的解放作准备，尽管它不得不直接地使非人化充分发展”
[47]。
卢卡奇对现代性批判的优越性在于，他精通近代哲学并且大体领会了这一哲学的基本性质。
因此，在《物化和无产阶级意识》一文中，卢卡奇谈到了“近代理性主义形式体系”
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