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及其矛盾，并把这一体系及其矛盾同整个现代性生产的本质理解为内在同一的：“这儿表现出来的近代理性主义形式体系的主观和客观之间的矛盾，隐藏在它们的主体和客体概念中的问题的错综复杂和模棱两可，它们的作为由‘我们’创造的体系的本质和它们的与人异在的、与人疏远的宿命论之间的矛盾，这一切无非是对近代社会状况所作的逻辑的、系统的阐述而已。”
[48]
这的确是一种颇为深刻的见地。
由此，卢卡奇不仅看到了“敌视生活的存在机械论”
和“与生活格格不入的科学形式主义”
，而且分析了作为一种形式体系的理性主义或“理性的形式主义的认识方式”
，如何不可避免地与非理性原则形影相随，如何不可避免地把人的存在的最终问题禁锢在知性所不可把握的非理性之中。
于是，卢卡奇卓有见地地阐述了近代哲学——特别是德国古典哲学——的基本性质。
在卢卡奇看来，问题集中于近代哲学这样一个基本倾向，即当主体的直观态度和认识对象的纯形式特征不可分割地联系起来时，解决非理性问题的理性尝试就不得不中止，从而只有从实践方向来探求解决此一问题之途径。
“我们发现，又是康德对这种倾向作了最清楚的阐述。
如果说，康德认为‘存在很明显的不是真正的宾词，就是说不是关于可以补入物的概念的某物的概念’，那末他以此就以极其明确的形式表达了这种倾向及其所有的结论。”
[49]这里，卢卡奇想说的是，康德在此描绘了作为克服存在概念中“二律背反”
途径的“真正实践的结构”
，这一结构意味着康德不得不提出“变化中的概念辩证法”
。
这一批判的路径显然是黑格尔式的。
从总体上看，卢卡奇对以康德为代表的现代性原则的批判是立足于黑格尔哲学的，在提出问题方面几乎已经走到了黑格尔哲学的边缘，甚至是最遥远的边缘。
卢卡奇对黑格尔哲学的总体评价是：“它的目的是从思想上克服资产阶级社会，思辨地复活在这个社会中并被这个社会毁灭了的人，然而其结果只是达到了对资产阶级社会的完全思想上的再现和先验推演。
只有这种推演的方式，即辩证的方法超越了资产阶级社会。”
[50]这里，卢卡奇执意使黑格尔的辩证法抽象地中性化或者在价值上中立化，力图使其既脱离其现实的历史内容，又脱离其存在论的根基。
1967年，卢卡奇在为《历史与阶级意识》新版所写的序言中意识到这一重大局限，明确指出：“我一直是根据我自己的黑格尔主义的解释来阅读马克思的”
；《历史与阶级意识》对异化问题的实际讨论方式“是用纯粹黑格尔的精神进行的。
尤其是，它的最终哲学基础是在历史过程中自我实现的同一的主体—客体”
[51]。
这里所谓的“最终哲学基础”
就是指存在论的根基，而黑格尔的“在历史过程中自我实现的同一的主体—客体”
，就其根本性质而言，乃是在形而上学的范围内解决形而上学所造成的全部二元对立的最后尝试。
从哲学上看，卢卡奇的现代性批判的薄弱方面，就在于其存在论的根基，在于这一根基仍然依赖于哲学的知识论路向，忽视了马克思哲学在存在论或本体论根基上所发动的革命性变革，以及实践本体论的意义。
后来，卢卡奇意识到这一问题的极端重要性，开始关注并转向存在论（本体论），开始构筑“社会存在的本体论”
。
这昭示我们，必须从存在论的根基处入手来把握马克思的现代性批判并阐扬其当代意义。
[1]［德］黑格尔：《哲学史讲演录》第4卷，商务印书馆1980年版，第5页。
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