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等。
古代的唯物主义则坚持个别的东西的本原性，而把一般的东西看作是以某种方式为个别所派生出来的。
然而，任何理论的目的或功能都在于用一个基本原则去说明世界，而哲学作为一种最一般的理论，它应以整个世界作为说明的对象，即必须表明世界的统一性。
当这样做的时候，古代的唯心主义与唯物主义都遇到了不可克服的困难。
唯心主义以一般的东西为原则，其根本困难在于如何从一般的东西过渡到个别的东西。
芝诺的四个著名悖论，不管它在最初被用来论证什么命题，但它却最早在思想史上表明了一般与个别之间是无法互相过渡的。
这一问题的实质在于，个别的东西是流变不居的感性事物，而一般的东西则是只有思维才能把握的不动的抽象物。
如何从静止到运动，如何从不可感的理念等走向可感事物，这在古代把一般与个别作抽象理解的前提下，是不可能得到合理说明的。
这就是说，古代的本原论意义上的唯心主义是无法成立的。
那么，古代的本原论意义上的唯物主义又如何呢？古代的唯物主义坚持以世界自身来解释世界，反对在现实世界之外再假设一个解释的原则。
其用于解释世界的事物在原则上是可感的东西，如水、火、空气、原子等。
唯物主义哲学家也以这些东西解释精神现象。
这就是说，他们并未看到或把握精神活动的最本质特征，未看到概念的一般性。
这样，实际上就从根本上取消了从个别向一般的过渡问题，把精神现象等同于物质现象。
后来18世纪的某些唯物主义也继承了这一传统，把精神现象或意识看作是物质的一种属性，是一种由物质派生出来的东西。
但个别的可感的物质如何可能派生出具有一般性功能的意识来呢？这是难以理解的。
有人假设了从原生物的感受性或感应性到人类感觉的进化。
但是，这一发生学问题不能取代本体论问题。
唯物主义应该反对无中生有的说法，因而，若物质自身中本来没有意识性的规定，则假定的发生学过程无以成立，而若假定物质自身即先在地潜含有意识性的东西，则又破坏了唯物主义的原则。
因此，本原论意义上的唯物主义也是不能成立的。
西方哲学在近代从笛卡儿开始进入了一个新阶段。
笛卡儿第一次把“我思”
作为原则引入形而上学的建构之中。
这样，认识的主体就不再是世界之外的静观者，而就是这个世界之中的意识，但同时这个世界又是认识主体所建构起来的。
思维与存在的关系，在此被明确地提了出来。
于是，重要的不是古代哲学中一般与个别两种实体何者为本原性存在的问题，而是思维和存在的关系问题。
哲学的重心从本体论转向了认识论。
现在，以思维构造存在，视存在为思维之投射者，是唯心主义；而认为思维不过是存在之反映者，则为唯物主义。
唯心主义又因为以思维中的理性或感性为原则而分为主观唯心主义与客观唯心主义两种。
主观唯心论的典型代表是贝克莱，他的名言是“存在就是被感知”
。
这是明确地从思想中引出存在。
但主观唯心论必然导致唯我论，而若为了避免这一结局而在主体之外另设一个因素，如贝克莱之设定上帝为感知实在性的原因，则又彻底破坏了其经验主义原则。
因此，主观唯心主义是不能成立的。
客观唯心主义要从理性引导出存在，在某种意义上又回到了古代的形而上学，因而其难以克服的困难也在于无以从一般的思想过渡到个别的存在事物。
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