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近代的唯物主义都是建立在经验论基础上的。
作为经验论，其基本原则与主观唯心主义有相通之处，但它却设定了一个超越的自然作为感觉的原因。
把其原则贯彻到底，主体便成了纯粹的感觉反应器，毫无主动性可言，毫无一般性可言。
这便在实际上取消了思维的作用，取消了思维与存在的统一性问题。
因而，近代唯物主义也不能合理地成立。
我们看到，到此为止，哲学家们对哲学基本问题的理解与解决，虽有重大进步，但仍处于不可克服的困难之中，古代与近代的唯心主义与唯物主义的解决方式都没有成功之可能。
这就是说，哲学自身的发展从逻辑上宣告了在旧哲学自身内解决问题的不可能性。
于是，它向新时代的人们提出了挑战：谁能引导它走出旧哲学的死胡同而入于阳关大道？在这种情况下，作为哲学家的马克思就必须正视前人所遇到的困难，重新审查这些问题，发现问题的症结之所在，而后方有可能提出比前人高明的解决方法来。
二、哲学基本问题的第三形态
马克思深刻地领悟到，以往哲学的最大缺陷在于根本不理解人的活动，唯心主义只看到抽象的精神活动，唯物主义则只看到抽象的自然，却都没有看到作为二者统一体的人的活动。
康德在哲学史上第一次把主体理解为一种能动的综合感性材料的活动，即知性为自然立法的活动。
但他没有把这种综合理解为一种实实在在的、具有外部感性特征的物质性综合活动，而只是视为在人的头脑里进行的理智活动。
这样，为了保证主体的主动性，他只得把自在自然即物自身与人的认识完全割裂开来，放到不可到达的彼岸世界。
马克思对此唯心主义的先天综合活动予以改造，把它理解为人的实实在在的感性综合活动，即人类的生产劳动。
这样，旧哲学所追求的精神实体或物质实体，就被改造成了人的感性活动自身。
马克思曾批评费尔巴哈说：“费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体：但是他没有把人的活动本身理解为对象性的活动。”
[3]思想客体指黑格尔哲学的对象，即绝对精神，感性客体是费尔巴哈哲学的对象，即自然界。
马克思认为，应当以人的活动本身作为他的哲学对象。
在马克思看来，当然应该如费尔巴哈那样，承认自在自然的先在性，承认人只是这一自然的一部分，但却不能停止于此。
应该看到，自在自然的先在性只是人的活动的前提，而不是人的活动自身。
纯粹的自在自然对人来说只是一种抽象的可能性，这种可能性只有在人的活动中才能化为具体的现实性，成为具体的自然、具体的活动主体与客体。
因此，只有人的活动是现实的、具体的对象，而自在自然、绝对精神之类的东西都是抽象的、非现实的东西。
[4]这样，马克思就从根本上改变了哲学的研究对象。
但哲学研究对象的改变不可能不连带着哲学基本问题的转变。
旧哲学，无论是古代的还是近代的，也不论是唯物论还是唯心论，都是以抽象的事物作为对象的。
一旦把对人而言最为具体的事物——人的活动自身作为对象，则旧哲学中的那些抽象之物便失去了意义，而唯有人的活动是真实的、具体的、有意义的事物。
旧哲学意义上的物质系列的东西与精神系列的东西，在此便只能被理解为人的活动的两个基本方面。
从人的活动的观点看，不存在抽象的、不可捉摸的、与人的活动无关的物质，亦不存在抽象的、神秘的精神，而只有具体的人的活动中的两个基本方面，即精神性活动与物质性活动。
与人的活动无关的东西是不可理解的。
因此，以人的活动为哲学的对象，必然要导致哲学基本问题的转换，即必然导致哲学基本问题由古代的一般与个别的关系问题、近代的思维与存在的关系问题，转换为人的活动的两个基本方面，即精神性活动与物质性活动之间的关系问题。
事实上，马克思正是这样理解问题的。
在《关于费尔巴哈的提纲》中，他要求人们把事物、现实、感性等看作人的感性活动，看作实践，从主体方面去了解。
在《德意志意识形态》中，又要求人们把“感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”
，并在此提出了“物质实践”
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