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那么，物质性活动是怎样基础性地制约精神性活动的呢？在马克思看来，这一基础性制约作用首先是，“人们为了能够‘创造历史’，必须能够生活。
但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。
因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身。”
[9]很清楚，由于人的身心结构，他必须先能维持其生命存在，然后才能从事其他活动。
在进入历史活动的这个门口，他必须首先把自己的全部力量投入到生产生活资料上去。
当然，这并不是说，人们可以单纯地进行物质性活动而把精神性活动放在一边，而是说，人们必须首先把全部注意力投放在物质性活动上，即放在以获得物质性结果为目标的行动上，并使精神性活动也服从于这个目标。
只有当物质生活资料的需要得到了一定程度的满足之后，人们才有可能追求更高的目标。
在历史上，只有当物质生产能力发展到一定水平时，单独的精神性活动才能相对地分别出来，追求相对独立的内在目标。
任何一个社会，在其发展初期的关注重点，必然是在物质性活动方面，而精神性活动则完全服从于物质性活动。
只有当社会向越来越高的阶段发展时，人类才能逐步摆脱物质性活动的压力，而越来越多地把关注重心移向精神性活动。
这是马克思的物质性活动基础性地制约精神性活动的唯物主义命题的第一层含义。
其次，物质性活动对于精神性活动的基础性制约作用，还在于物质性活动的内容对于精神性活动的内容的基础性制约作用。
在人的活动的每一环节之中，纯粹的物质性一面是活动得以进行的外部前提，即“历史的每一阶段都遇到一定的物质结果，一定的生产力总和，人对自然以及个人之间历史地形成的关系，都遇到前一代传给后一代的大量生产力、资金和环境，尽管一方面这些生产力、资金和环境为新的一代所改变，但另一方面，它们也预先规定新的一代本身的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”
[10]。
人不满足于所获得的前提，于是便要加以改变。
为要在物质形态上能对于对象实现改变或曰否定，便须先在意识中对之实行变换，否定其直接存在状态，而指向一种适合于人的目的的状态。
但那一直接肯定地存在的状态却是否定得以进行的前提，它制约着否定的内容和可能性。
这种情形一方面体现了人的能动性即否定既存事物的能力，另一方面亦体现了人的受动性，即否定的前提对此否定的限定、制约作用。
这是物质性活动基础性地制约精神性活动的第二层含义。
最后，物质性活动基础性地制约精神性活动的第三层含义是，物质性活动基础性地制约着作为精神性活动的人类的目标由可能转变为现实的程度或进程。
人的活动的全部目标是要重建整个世界。
此重建即对于自在自然的扬弃作用，是通过精神性活动与物质性活动两个方面进行的，其中精神性活动的否定作用先于物质性活动的否定作用。
人的精神性活动虽不具有完全的独立性，但由于符号体系的作用，却具有一种相对的独立性。
这样，与存在于现实性领域内的物质性活动不同，精神性活动存在于可能性的领域。
对于人类来说，现实性是有限存在的领域，而可能性则是一无限领域。
可能性大于现实性。
人的活动却要把这两个领域统一起来。
但两个领域的最终统一只是人类的一个最高理想，现实存在的统一只是有限的统一、历史的统一，即“这种统一在每一个时代都随着工业或慢或快的发展而不断改变”
[11]。
这一统一的有限性或历史性为人类改造世界的物质手段即物质性活动的规模与水平所决定。
人类的精神可以自由地翱翔在可能性的天空，而人类的物质性活动的手段却须一代代地、脚踏实地地积累。
但人类的活动既然是双重的、不可决然一分为二的，则此有限的物质性活动手段必然总是牵制着无限的精神活动能力，使此种可能性只能有限地转化为现实性。
这一现实与理想的不一致，是人类生活的永恒矛盾。
理想总是在前面奔驰，引导着现实，现实则按其内在的节律时快时慢地朝着理想进行，其最终和解的可能性，只存在于历史的尽头。
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