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但最先试图超越经验论受动性原则的是德国古典哲学。
它通过对经验原则的改造而抽象地发展了能动性原则。
康德已把经验理解为一种思维范畴对于所与感性材料的能动的构成作用，而黑格尔则进一步把经验理解为一种意识自身的辩证运动。
它作为精神或意识的辩证运动，不仅产生知识，而且产生对象。
经验概念被完全唯心主义化了。
这种唯心主义的超越显然是抽象的，但其中却也包含合理的内核，即它以一种抽象的方式表达了人类对于外部自然的能动关系。
因此，现在的问题就是，如何从唯物主义立场上将这种合理因素吸收进来，建立起唯物主义的现实的能动性原则。
这一问题是由马克思解决的。
马克思所提出的“人的感性活动”
或“物质实践”
原则，正是这样一种现实的能动性原则。
实践是人类“在一定的物质的、不受他们任意支配的界限、前提和条件下”
[13]的活动。
因而，实践活动就一方面是一种人与其外部自然相互作用的“客观的活动”
，它本身就构成了一种客观的存在；另一方面又是一种能动的活动，即通过这种活动，人“不仅使自然物发生形式变化，同时他还在自然物中实现自己的目的”
[14]，这样，实践就是人与外部自然之间的一种否定性关系。
自然界作为先于人类的存在，并不是为了人类而存在的，它的直接存在状态，是不合乎人的生存需要或人类目的的，而人类要以人的方式生存（而不是像其他生物那样靠消极地适应外界而生存），就必须以自身的活动否定外部自然的直接存在形态，将之纳入人类社会存在之中，使之成为合乎人的目的的存在，成为人类存在的一种要素。
这种作为对于外部自然的能动的否定性关系的实践活动构成了人类存在的本质或基本存在方式。
把实践理解为一种能动的“客观的活动”
，一种现实的存在，就同时克服了旧唯物主义与唯心主义的经验概念的缺陷。
旧唯物主义的感觉经验概念纯是一受动性原则，唯心主义的精神经验概念纯是一抽象的能动性原则。
虽然二者是对立的，但二者在一点上却是相同的，即都不理解人与外部自然的关系是一种真正的“客观的活动”
，一种客观存在，而把这种关系局限于主体内部。
唯心主义的经验作为主体的精神的产物，固然是局限于主体之内的，而旧唯物主义所说的经验，虽然被视为是外物刺激的产物，但其本身亦只是一种主体的内部状态，而且在不能证明其客观性的条件下，就更是无以超越这种内部状态。
这样，无论在旧唯物主义的经验概念的基础上，还是在唯心主义的经验概念的基础上，由于缺乏一种沟通内部世界与外部自然的中介，要想真正地解决思维与存在的关系问题都是不可能的。
而实践作为一种能动的客观活动却提供了这样一种联结、沟通思维与存在的中介。
这样，思维与存在的关系就被理解为不仅仅是一种存在于人主体内部的东西或状态，而是首先直接地就是一种客观的存在。
现在，一方面，“工业是自然界同人之间，因而也是自然科学同人之间的现实的历史关系”
；另一方面，它又是“一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学”
[15]。
因此，思维与存在的统一就既非旧唯物主义所坚持的那样，是人被动地统一于外部自然，亦非如唯心主义所主张的那样，是自然统一于精神，而是思维与存在之间辩证地、现实地统一于物质实践，而且“这种统一在每一个时代都随着工业或慢或快的发展而不断改变”
[16]。
由于这种现实的统一性，困扰着旧唯物主义的问题就迎刃而解了。
“人的思维是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”
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