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为了根据唯物主义的原则把黑格尔的抽象劳动范畴改造为“物质实践”
范畴，马克思并不像费尔巴哈那样，简单地以思存倒置的方法，用作为自然界的产物的人的感性活动代替自我意识的思想活动，而是首先分析了物质生产活动的各种主客观条件，并在此基础上经过哲学的抽象而提出这一概念的。
在这一方面，他无疑得益于对政治经济学的批判研究。
必须看到，马克思是从黑格尔和费尔巴哈哲学出发再经过政治经济学而确立他的历史唯物主义的基本观点的。
因此，对马克思来说，实践概念决不是从“人的本质”
或“人的特性”
中引申出来的人本主义概念，而是从人的现实存在即他们的现实生活关系中概括出来的历史观概念。
作为包含着多重现实关系的具体概念，只有结合特定的社会历史条件才能确切地把握它的内容。
实践诚然体现着人对自然界的能动关系，体现着人的创造天赋，但是，马克思的实践概念所要表明的还不只是对能动性的这种抽象一般的表述，而是要求具体地分析，在特定的人类发展阶段，人的主体能动性和创造性的发展和发挥取决于哪些现实的社会历史因素。
说得简单一点，就是实践所表明的人的能动性和创造性，是一种既受自然制约也受社会制约的主体的能动性。
这个主体连同他的活动，一方面受外部自然和自身自然的制约，另一方面又受一定的社会物质生活条件的制约。
正是这些制约着主体活动的自然因素和社会因素，为人的能动性和创造性的发展和发挥设置了界限。
这个界限虽是有弹性的，而且对于不同的社会阶级和个人也决不相同，但却是断然存在着的。
要突破这个界限，就必须改变人们的物质生活条件和现实社会关系，这就意味着要发展物质生产力和变革社会关系。
因此不难理解，马克思、恩格斯继“提纲”
中提出实践观点之后，在他们合著的《德意志意识形态》中具体阐发新唯物主义历史观理论的时候，引入了生产力和生产关系（“交往关系”
）这两个重要范畴，把它们作为制约人的历史发展的基本范畴而特别加以研究。
根据以上陈述，我以为，马克思的实践范畴是指在一定社会关系形式下实现的人和物、主体和客体相统一的能动的生活过程。
它既是能动的，也是受动的；既是自由的，也是必然的，是“定在中的自由”
，必然中的选择。
对马克思来说，实践不仅是不同于人的单纯思想活动的感性活动，更重要的是这种活动同时是受人之外的客观物质条件的制约和决定的。
抽去了这一点，就不是马克思主义的实践概念。
这个观点，马克思后来在他和恩格斯合著的《德意志意识形态》中反复地加以强调并作了充分的说明。
例如《德意志意识形态》一开始就批评德国唯心主义哲学是没有“前提”
的，而唯物史观则必须从“现实的前提”
出发，这种前提既不是任意想出的，也不是教条，而是“一些现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们得到的现成的和由他们自己的活动所创造出来的物质生活条件”
[2]。
稍后，又说：“它的前提是人，但不是某种处在幻想的与世隔绝、离群索居状态的人，而是处在一定条件下进行的、现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人。
只要描绘出这个能动的生活过程，历史就不再像那些本身还是抽象的经验论者所认为的那样，是一些僵死事实的搜集，也不再像唯心主义者所认为的那样，是想像的主体的想像的活动。”
[3]因此，如果认为马克思的实践概念是他的历史观的基础和出发点，那么就不应该把它理解为脱离外部客观条件的单纯的主体活动，这种活动好像仅仅决定于人自身的观念和意志，而不受外部自然和社会物质条件的制约。
在这种仅仅是主体性的活动中，物只能作为被动的一极而出现在结果中，却不能反过来成为原因制约主体的活动。
这种理解和马克思本人的观点是截然不同的。
在《关于费尔巴哈的提纲》中马克思明确指出，人和环境、主体和客体之间的关系是双向互动的。
人的实践就是这种互动关系的完整体现。
他说：“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践。”
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