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也就是说，“实践”
把人改变环境和环境改变人这两者统一起来了。
如果不是从人的物质生活条件，即人对自然的关系和人对社会的关系中概括出实践概念，而仅仅是从人对自身的关系中引出这个概念，那么实践就不过是“人自身”
的纯粹活动，是实现自身意志的单纯行为。
人改造自然，就意味着把意志强加于自然；改造社会，就意味着把意志强加于社会。
这样的观点，决不是马克思的观点，而是受到马克思严厉批评的费尔巴哈门徒的观点。
例如，曾经是马克思、恩格斯的密友后来又受到他们严厉批评的莫泽斯·赫斯，在哲学上是始终追随费尔巴哈的。
在他看来，只要把费尔巴哈哲学和实践联系起来，把他的学说运用到社会生活中去，就可以对现存社会进行全面的批判。
赫斯之所以未从根本上走出费尔巴哈哲学的阴影，其原因就在于，他不是从客观的社会物质生活过程中概括出实践（活动）概念，而是从人的本质或特性中引出这个概念。
正如马克思在批评另一个“真正的社会主义”
者海尔曼·泽米希时指出的那样：他不是把人们的特性了解为他们的活动的结果，而是把活动解释为“人的特性”
，这样，就“避开个人的现实行动，又躲到自己那种无法表达的、无法理解的所谓特性的怀抱中去了”
。
这样，也就很容易把这种活动了解为只是由主体做出的“自由活动”
，而所谓“自由活动”
，按照“真正的社会主义”
者的理解，就是“不决定于我们之外的物”
的活动。
马克思认为，如此这般的“自由活动”
，无非是“纯粹的抽象的活动，只不过是活动的那种活动”
[4]。
二、实践概念和人的本质概念
在社会历史领域内，如果说，费尔巴哈哲学的最基本概念是“人的本质”
，马克思主义哲学的最基本概念则是“实践”
。
一般说来，费尔巴哈哲学也可以引进实践概念，马克思主义哲学也可以运用人的本质概念。
通过上面赫斯的例子可以看出，实践这一概念可以用来修正费尔巴哈哲学，但事情的本质并未起变化。
而马克思本人也从来没有拒绝过人的本质概念。
问题在于，究竟从哪里并用什么方法引出这些概念？费尔巴哈的“人的本质”
概念是从“人自身”
中引出的。
对于他来说，人是感性的对象，但仅从感性的直观中他得不出“人的本质”
概念。
为此，他必须借助于“高级的哲学直观”
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