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他认为，自然界并不是意识的抽象产物，客体的实在性在于它“不仅是人的对象，而且是在人以外的实体的对象”
[7]。
因此，他主张划清“对象与我们的对象”
之间的区别。
这就是说，对象不仅有其认识论的意义，与主体相关联而存在，而且有其本体论的意义：它与他物的关系不以我们的意识为转移。
这一见解是深刻的。
在主体与客体的关系上，他认为，主体“不仅是某种能动的东西，而且也是受动的东西”
，“主体把客体的本质作为自己意志的极限，我们对客体所能做的既与我们的能力有关，在同样程度上也与客体的能力有关”
，由于客体同样是能动的，“所以，在同一程度上所谓客体就是客体—主体，正如所谓主体实质上是不可分割的主体—客体一样”
[8]。
费尔巴哈虽然提出了很有见地的思想，但他的主客体理论是以人本学为其理论原则的。
他用活生生的人来代替黑格尔的自为的理念，但他所理解的人始终是自然界的、生物学上的人，并不是历史活动的主体。
他虽然在一定程度上承认了人的能动性，但却把人的能动性和客体的能动性等量齐观。
他对主客体关系的理解本质上是自然主义的。
马克思批判了黑格尔在这一问题上的神秘主义和费尔巴哈的自然主义，从而建立了科学的主体与客体关系的理论。
对主体社会本质的揭示是马克思建构主客体理论的起点。
马克思认为，作为主体的人首先是自然的、感性的存在物，不是某种无人身的理性；但是，人不仅是自然存在物，而且是社会历史的存在物。
因此，既不能把人的本质归结为纯主观的东西，也不能把人的本质等同于他的自然属性。
“因为人的本质是人的真正的社会联系”
，因此“有没有这种社会联系，是不以人为转移的”
[9]。
人不仅以外部世界作为自己生存和活动的前提，而且人只有改造外部世界才能取得自身需要的物品，人在改造无机自然的过程中就改造了自身的自然。
这样马克思就阐明了主体的社会性和实践本质。
马克思批判了费尔巴哈的人本学，指出他把人只看作是“感性的对象”
，而不是“感性的活动”
，费尔巴哈只是从抽象的人性出发去理解主体的本质，实际上，人只有作为自己本身的产物和结果才成为历史的前提。
这正是费尔巴哈在方法论上的失足之处。
在考察客体时，马克思在方法论上同他的前辈迥然不同。
黑格尔从抽象出发，费尔巴哈从直观出发，马克思则从实践的角度来规定客体，揭示了实践对象的客观实在性、历史性和社会性，建立了全新的客体理论。
马克思认为，感性的自然界是人类实践活动的普遍的物质条件。
没有感性的外部世界，人就什么也不能创造。
物质自然界是人类从事实践活动的永恒的绝对的客体，无论人的实践活动怎样发展，自然界无论在何种程度上被改造为“人化”
的形态，外部自然界的优先地位仍然保持着。
这是因为，“人并没有创造物质本身。
甚至人创造物质的这种或那种生产能力，也只是在物质本身预先存在的条件下才能进行。”
[10]人的活动的对象化在任何时候都不仅仅是主体能力的外化，它同时也是自然物质及其规律性的表现。
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