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人的劳动产品总是人类劳动和自然物质的结合。
马克思关于实践客体的论述包含着唯物主义的一般前提。
西方马克思学者从“人化自然”
这一提法引申出马克思主张世界的本原是实践而不是物质，这是对马克思的客体概念的明显曲解。
马克思不仅阐明了客体的本体论意义，而且辩证地考察了客体的具体历史性。
马克思认为，从人类总体实践及其发展来看，“人的普遍性正表现在把整个自然界……变成人的无机的身体”
[11]。
但是从人们的具体实践过程来看，直接与人的活动相关的并不是整个自然界，而只是一种“特殊的自然物质”
。
马克思指出：“对象如何对他说来成为他的对象，这取决于对象的性质以及与之相适应的本质力量的性质；因为正是这种关系的规定性形成一种特殊的、现实的肯定方式。”
[12]这就是说，尽管外部自然界的存在不以人的意志为转移，但它的某一部分要成为认识和改造的对象，则要取决于人们的实践能力和认识水平。
人们发现物的多种属性及其使用方式，总是历史的事情。
马克思关于客体历史性的论述表明，人与自然的统一是以实践为基础的逐步实现的历史过程。
人们活动的客体是客观世界中同主体活动有功能联系而被具体指向的对象。
事物的对象性或客体性是它在主体活动中表现出来的属性，因而是一种社会属性。
它表明该事物由自然联系进入同社会主体的联系、由自在之物向为我之物过渡、由自然界的物质变换环节进入社会物质变换领域。
事物的客体属性并不包含在它的自然属性之中，而只是以自然属性为基础。
事物的自然属性是最基本的属性，它的客观实在性并不取决于人们的活动是否指向它。
在主体活动之外的自然物虽然不具有客体属性，但它的客观实在性一丝一毫也没有减少。
正是在这个意义上，马克思认为，人的实践活动只能创造“对象世界”
，而不能创造物质世界，即人们的实践活动只能使某物成为改造的对象，而不能创造和取消它的客观实在性。
事物的自然属性和社会属性是有机统一的，客体范畴的本体论意义和认识论意义是相辅相成的，不能只承认客体的认识论意义（主客体的相关性），否认客体的本体论意义；如果把客体的认识论意义绝对化，必然导致唯心主义。
马克思在对主体、客体作出科学规定的基础上，建立了自己的主客体关系的理论。
我们认为，这一理论的建立标志着马克思的实践观的成熟。
马克思认为，人作为社会的存在物，是能动的存在物。
人的社会能动性同其他物质形态的能动性有质的区别。
人的能动性首先表现为他的活动是有目的的。
人的目的性使劳动活动不同于一般的自然过程，在自然界中，物物之间的关系表现为一种盲目的、随机选择的关系；而在劳动中，不仅劳动资料和劳动对象的选择依从于劳动的目的，而且目的还作为规则决定着劳动的方式和方法。
当人按照目的来安排自己的活动方式时，就保证了物质的形式变化符合人的目的。
其次，人的能动性集中体现在主客体关系的工具化结构中。
在劳动中，人直接掌握的东西，是劳动工具。
以手段为中介是主体与客体关系结构的特点。
物质手段是人的体外器官，它作为物化的智力本质上是人的社会的器官。
人正是运用这种社会性器官使客体听命于人的目的。
自觉的目的性和活动的工具化结构是人同动物的根本区别，也是主体能动地改造客体的主客观条件。
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