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任何伦理学理论都在回答这样一些根本性的问题，即：第一，怎样使美德与幸福结合起来；第二，怎样使个人的自由意愿与道德的普遍性（普遍意义）结合起来。
欧洲的伦理学理论直到近代都认为这样的结合只有在社会语用学以及经济和政治生活的彼岸，就是说在尘世生活的彼岸，才是可以想象的。
而这正是马克思批评的靶子。
四
马克思同意以往的一切批判性思想，同意世界真的是不完善的、不好的，在美德与幸福之间存在的断裂不能被承认是正常的、无愧于人心的。
但他与那些批判性思想不同，不是把世界看作各种客体的综合，看作外在于人的现实。
马克思是把存在作为社会实践来理解的。
这是马克思哲学的基本思想，它预先决定了马克思对道德的看法。
既然存在是社会实践，那么它就可能被按照人的尺度来改造。
建立合乎道德的存在是可能的。
道德不必局限于对内在动机和个体经验的认识，不必到现实世界之外（在它之上、与它并存或在它的各种洞窟之中）的某个地方去寻找栖身之地，不必去幻想奇异的岛屿、与世隔绝的花园、无人过问的角落，等等。
现实世界本身就可以是完善的、基本上与人友善的。
其实，马克思著名的《关于费尔巴哈的提纲》的第十一条，其意义就在这里。
有一个例子可以很好地说明马克思的思想。
马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中表明了自己对康德伦理学的基本态度：“康德以单纯的‘善良意志’**，哪怕这种善良意志毫无效果也心安理得，他把这种善良意志的实现、它与个人的需要和欲望之间的协调都推到彼岸。”
[7]我们要注意，康德并不是因为善良意志思想而受到马克思、恩格斯的批判（这一思想，就像以往哲学的一切道德—人道主义**一样，被马克思、恩格斯接受了），而是因为它停留在善良意志上没有前进，看不到在此岸世界使之成为现实的可能。
五
马克思把用道德改造现实的思想体现在共产主义学说中。
在这里，它遭遇到了道德的主观性这一最困难的问题。
问题在于：不完善的人怎么能够建成完善的社会，或者用马克思本人的话说，怎样教育教育者本人。
既然共产主义被视为科学的方案，那就必须指明一些现实力量，这些力量能够扮演在以往的哲学的与宗教的乌托邦里被赋予了神奇的智者、预言家以及学识渊博的统治者们的那种角色。
正是因为这种角色，这些哲学或宗教始终是乌托邦。
马克思认为，能够从事革命改造同时进行道德清洁的历史力量是无产阶级。
当然，不论是无产阶级的习性，还是它的智力发展水平，不论是它的精神潜力，还是它的身体状况，一句话，什么都不能为马克思的结论提供支持。
对此，马克思看得很清楚。
在他的著作中（在恩格斯的著作中也一样）有许多关于无产阶级赤贫及绝望生存状态的证据。
然而马克思认为，当事情发展到要爆发革命时，人也要与环境一道发生改变，无产阶级将由“自在”
的阶级变为“自为”
的阶级，将清除掉一切“旧制度的令人厌恶的东西”
。
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